解老子《道德经》第三十七章
刘晓林
原文：
道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
字意双解：
”道“常常是仿佛无所作为的，却事实上是遵循着内在的“天性”在无所不为。侯王如果能遵循“道”来做事，万事万物就会自我化育且得以充分发展。自我化育的过程中如果产生了贪欲，我就要用自然淳朴来遏制住它。这样就不会有贪欲了，没有了贪欲天下便安定了。
旁注：
“道”无时不在，对于没有得道的人却不这样看。“世事洞察即学问”就是说的这个道理，推而广之，世事洞察即大道。“道”包罗万象，宇宙有“道”，你我有“道”，具体的事情也有“道”……“道”既是集合体，也是个体；它既抽象又具体，既宏观又微观。
“无名之朴”也是“道”的一种，这种“无名之朴”在每个人身上都存在，但在特定的阶段是不是可以呈现出来呢？不一定。如果“无名之朴”存在却失去了作用，它还有价值吗？在理论上讲“道”会供所有人使用，实际中只能服务于一部分人。“不欲”的根本是平衡，只有各种因素的平衡才会产生真正的静。
解老子《道德经》第三十八章
刘晓林
原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
字意双解：
“大德”之人不需为外显，自己对自身拥有的“大德”非常清楚；“下德”之人不想失去“德”（不想让他人不承认自己的“德”），实际是无“德”可言的。“上德”之人遵循“道”看似无为，“下德”之人不遵循“道”而看似有为。上仁之人为之而无以为之；上义之人为之而自以为之（即使得不到他人认可也无所谓）。上礼之人为之而如果没有得到他人的认可，就会扬着胳膊强引别人来承认。所以，失去了“道”，“德”就无从谈起；失去了“德”，“仁”就无从谈起；失去了“仁”，“义”也就无从谈起；失去了“义”，“礼”也就无从谈起。“礼”是忠信不足的产物，而且是祸乱产生的源头。所谓“先知”，不过是对没有掌握“道”的人的美好托词，于是愚昧也随之开始。所以大丈夫立身要敦厚，舍去时时的算计；心存朴实，不要过度虚荣。
旁注：
在老子的内心世界中，我们可以通过《道德经》来推出“道、德、仁、义、礼”在老子的内心认可上是依次递减的。有道，德才会产生；有了德，仁才会产生。……脱离了道来谈德、脱离了德来谈仁、脱离了仁来谈义、脱离了义来谈礼，这是无益的！这点与儒家思想认为的“仁、义、礼、智、信”是基本一致的。
道家认为“礼”是祸乱根源虽有偏颇，但不无道理。如果一个集体内部或两个事物之间充满了“道、德、仁、义”，即使不谈“礼”又会怎么样呢？一样相安无事。也就是说只有建立在“道、德、仁、义“基础之上的“礼”才是值得信赖、真实可心的“礼”，否则徒有虚名的伪礼而已。人们之间相互之间使用伪礼，自然麻烦就多！
注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动。
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