是一种体用的关系，日主为体、格局为用。
论命，以主气为中心，以格局为主线，以能否为我所用定富贵贫贱。
论命首先看的是格局，看八字中的天之主气（月令司令之神）或地之主气能否组合搭配成格局，然后看该格局与日主的感应，最后通过感应结果得出格局成败和人生层次。
格局是针对日主的格局，它无法独立于日主，最后肯定会和日主发生关系，这种关系，我们把它称之为感应。
日主有气有力,才为活物，才能进行社会活动，才能当官、发财。
其实，古人论命也经常提到旺衰，特别强调中和为贵。这里的中和不是我们旺衰法中常讲的平衡。中和是一种力量状态，只要不是太旺和不及，都称之为中和。旺一点弱一点是没有关系的。
在格局法论命中，看旺衰不是讲力量的平衡。无需印比为一派财官食伤为一派的对比，只要得一根气就为中和有力,就能担财官、抗杀伤。这种旺衰的要求很低，低到经常被忽略的程度，论命时也就没展开来细论。
日主如果太旺或不及，就不是中和了，称之为有病。日主自身有病，就会排斥格局，导致格局层次的降低或格局破败。
这就告诉我们，论命不仅要针对格局定喜忌，还要针对日主取用神。
格局的取用原则为：四凶神逆用，四吉神顺用。
日主的取用原则为：旺抑弱补、中和为贵,顺性为乐、逆性为哀。
这是两套完全不同的使用体系，取用神的方法不同，在命局中所起的作用不一样。
看八字要盯住两处，就是格局和日主，体用一定要兼顾，缺一不可。体用一清楚，那么格局用神和体用神就出来了，它们在命局中所起的作用，也就清清楚楚了。
真正的子平术是先论格局后论日主旺衰的，印格喜官护，见官格成，日主虽然旺但不至于太旺，仍为中和，无须取体用神，印格成富贵。
比如，财格身弱用印比。这里的印比不是财格的用神，而是日主的体用神，日主有气担财，财格自然就得救而活。
其实，身旺身弱与富贵有什么关系，身比较旺无非有时脾气差点,脾气差与富贵有何干？运见伤官，表面看日主旺而得泄为吉，实际伤官见官破了印格，不丢官罢职也事业受挫。例如：这种类型的：
梁启超： 王庆：
官 偏印 日 官 官 印 日 劫
癸酉 甲寅 丙午 癸巳 癸丑 乙卯 丙午 丁酉
丙午日柱见旺印生，梁的八字时支还见禄，王庆的八字时干为劫财，日主都是很强旺的。官星均被印泄于身。按旺衰法论就完了,用格局法是不考虑官与日主的力量平衡的，梁的八字印格见活官,格局成，贵。王庆的八字印局成，但官星之根受伤，层次下降。
格局用神、体用神冲突时所体现之象
全面论命，必须得两条腿走路，即要看格局成败，还得看日主旺衰，格局用神和体用神是两套完全不同的取用体系。
一个命局两套系统，有时难免发生冲突。比如身弱财旺，从格局用神的角度讲，格神财星只喜食伤或官星护卫以防比劫的侵犯，最忌印比；而从体用神的角度讲，日主自身弱要担旺财，最喜印比来助身，印比为用神。这样格局用神和体用神就发生了严重的冲突。那就要看位置组合了，如果印比紧贴日主不伤害财星、食神，那么体用神得力财格成且日主能得到，定是富贵之人。如果印比紧贴财星，那么财格破，同时日主的体用神也受伤害，格破体伤之命，贫贱多难之命，这是肯定的。
更多的命局是原局中体用冲突，但还没有直接作用，逢到岁运引发这种矛盾才会爆发。
体用神和格局用神的冲突，如果在原命局中难以调和的，轻者导致格局层次或人生层次的下降，重者还会导致格局的破败。
八字即人生，这就有了现实生活中有些人一发财不是生病就出事,更有严重的，有些人有钱没命花，发了大财却丢了性命。还有一些人没当官时，一帆风顺，一当官就出事。更多的人是富贵难以两全，升官发财了，身体却不好了或家庭不睦、子女不孝。
这些都是体用神和格局用神相冲突时的主要体现。
这才是最合乎现实的命理学，不象旺衰平衡法和现代格局法，只要用神有力就一切都好，人生完美。
八字中的每一种十神都不是万能的，都有一定的局限性，格局只能断富贵贫贱、人生层次；日主中和有气，只能说明日主身心基本上健康有活力；其它的很多人生事象，主要通过命局组合之象来体现。
格局用神和格局忌神，每个八字中都有，而体用神不一定每个八字都有，因为体用神是针对太旺或不及的日主而言的，日主中和无病的八字是不必考虑体用神的。
所以，格局用神和体用神的矛盾，是针对日主太旺或不及的命局而言的。
沈氏格局法论命以格局为中心，以日主旺衰为辅，以格局的成败变化来定富贵贫贱及人生起落。
命理观：人是万物之灵，却极其渺小，只是社会的极小一份子。人应顺天应地，以外界的“主气”为中心，进行合作、开创、服务，然后收获自己的人生。
对于日主旺衰在论命中的作用：即日主只要有气即能担财官、抗食伤泄、受印生。
一个人能否富贵，不在于他的力气有多大、身体有多强健，而在于他能否整合各种资源，也就是成就格局。只有有了成就，然后才考虑有没有一个合格的身体去承担和享受。多数人的健康，不能说没有毛病，但胜任工作、享受富贵，那还是没问题的。
日主旺衰平衡法，论命以日主为中心，以旺衰平衡定喜忌，同样以日主的旺衰平衡去决定格局的喜忌和成败。
命理观：论命就是论一个人在社会中的位置、财富、荣誉，那么必须要以日主为中心去展开论。人要得到财富和地位，首先要有一个强健的身体， 只有身体强健才能得到大量的钱财，正所谓“身体是革命的本钱”、“人有多大胆地有多大产”。
两种不同的观念，就会出现两种不同的努力方向和行为方式，体现两种截然不同的人生。
日主旺衰平衡法，注重以日主的旺衰平衡去定喜忌、断吉凶，评富贵贫贱。
这很象七、八十年代的年青人，认为身体是革命的本钱，把主要精力都花在强身健体上，严重忽略了外部的发展，不会经商务农,不谙为人之道，生活能力、工作能力低下，除了健壮的身体外，什么都没有。成了那种被别人称之为四肢发达、头脑简单的人，最终多沦落为社会的体力劳动者。
沈氏格局法，注重以格局成败论人生层次。这很象九十年代的年青人，他们认为财富地位才是成功人士的象征，看准一个行业或项目，跟牢一个人或团队，然后竭尽全力，调动所有资源去努力做好、做大、做强，事业成功了，自己也随之而富贵。
但很多人在成就事业的同时，忽略了身心的健康和家庭的建设，最后要么放弃财富完全退休，要么半休半干降低成就，要么带病坚持。
现在的年青人聪明多了，吸收了前两代人的教训，以事业为重，而又不忘身心和家庭的健康，每周都会抽出一定时间锻炼身体、照顾家庭。他们健身的目的不是以此去获取财富，而是为了更了地工作、生活、事业，而是为了享受现有的财富和地位。
命理的神奇，就在于和现实的完全吻合性。
三代年轻人的价值取向和人生成就的变化,就是我们对命局中体、用认识的改变过程。从以前重“体”轻“用”、注重健康而忽略事业、本末倒置，到中间段的重“用”轻“体”、重视事业而忽略健康、厚此薄彼，到最后的既重事业又重健康、体用兼顾和谐统一，这样一个从青涩到成熟的认识过程。
八字本来就是人生，人生会有无尽的迷惘，命理也就时常会有迷失。
很多时候，选择比努力和才华还重要。
女人嫁错郎，是一辈子的悔恨；男人择错行，是一生的窝囊。
一个人三十岁之前，最紧要的事情，不是挣钱和成家，而是跟对人、做对事。
人生就是这样，最紧要的也就几步。
因此，学习命理，才华很重要，努力不能少，但方向比才华更重要。
体用与阴阳
命理讲，木火为阳，金水为阴，以往讲做功的重要性，强调每一个八字都要看其功神,其实阴阳才是做功的本质。我们讲刑、冲、克、穿、墓、合都可以做功，但真正可以作用的两者必须是一阴一阳才行，纯阴与纯阳都无法为功。比如：
相合：卯申合，巳申合，寅丑合，就是一阴一阳，寅亥合，寅中之丙阳与亥中之壬阴作用。戌为阴中阳，辰为阳中阴，所以辰可归类为阴，戌可归类为阳。辰酉合与卯戌合，就不在阴阳作用水中，前者基本无功，后者则以相克为要。午未相合与子丑相合，是两阳与两阴，前者纯粹无功，而后者仅仅是因为有相克之因，才可以有作用。
相合如此，冲、刑、穿也是如此。
阴阳是看命之大法，但阴阳之作用离不开体用，以阴为体，阳必为用；反之，以阳为体，阴反为用。
万物孤阳不生，孤阴不长，阴阳相荡、相融、交媾万物始能生。八字格局，也相应因阴阳关系生出的诸多局象,如群阴对孤阳或群阳对孤阴、包阳局或包阴局……有制局、化局、包局、冲局、合局、穿局，其奥理无穷，趣象横生。
命理研究同其它学问一样,要经历以简到繁而又由繁到简的过程，最后简至“阴阳”，便可谓悟到真谛。命理如此，中医大概也一样，前段时间读一些中医的书，深感命理与中医的同一性，目前中医所遇到的问题，是传统中国文化思想的一次大诘问，需要一次哲学上的大反思。这似乎远不是中医的问题，而是整个中国文化的问题。
阴阳体用关系的理解
关于阴阳体用关系的理解，体与用的关系其实是阴向阳，阳求阴的对应关系。就象谈对象的第一条件是不能把性别弄错，当然同性恋除外。因为只有找对体用配对关系，才能正确推断它们之间的相互作用问题，这是为啥要找体用的原因。就单一事物而言，如一个碗，属阴，当然要用其阳。碗的用可以装水，那么，能装水就是它的用之一；碗也能装其它，如汤或粥。当碗没装东西时,就没发生相应的体用关系。这里需注意到一点，当“碗”有承载东西时，它才真正发挥它的作用并体现“碗”存世的真正价值。从“碗喻”我们可以看出，只有当“体与用”融为一体相互作用时，才能体现事物的意义与价值。
当然，我们在运用时还要注意到符合阴阳三原则的问题。我们知道，碗肯定不能，也装不下与它不配对的东西，如装不了汽车飞机，装不下汽车飞机的原因是因为汽车或飞机与碗不在同一范畴里，不符合阴阳的三原则。当我们把八字当“碗”时，分析八字的时候就得知道,八字原局能与什么发生关系，它是如何配对的。也就是它们之间的体用关系是那个，否则就弄不清里面谁与谁发生作用。故在分析判断的时候，要先明确它们的配对关系后，再进行配对后的结果分析。如当碗装了水，就成一个水碗，若碗是拿来装汤的，那么就叫汤碗。这个体用现象说明什么？属阴的碗会因为用的不同而得名不同，而这个名是因它的用而命名的，这也是体用关系中，一体可以应多用的原理。八字的分析，基本都是围绕体与用之间进行判断。不同的用，也就是不同用与体配对的结果就会产生不同的象。就如我们在断流年时，同一个流年，对六亲来说运气并不相同，因流年断事是以流年为体，原局八字为用，当流年干支作用原局各柱的时候，阴阳间作用的不同自然就有不同的象的反映。这个道理也如现实生活中，同样一件事，大家一起观察，但得出的体会与感受却不同的。其原理就是以事为体，而以人为用。所以，同样的事，对应到每个人身上，因为价值观不同所以体会感受不同，故才有不一样的反映，这就是体用关系的理解。体用关系同时也是阴阳哲学的认识论之一。
体用与阴阳 :
朱子《 太极图说解 》的本体论建构
如何理解《太极图说解 》中涉及的体用、阴阳概念，对于把握朱子思想中的理气关系等问题 ，有着至关重要的意义。
一、太极之体用
《太极图说解》正文前面有一段文字，是朱子对 《太极图》 的详细解说。开头一段文字， 即颇费索解:
○，此所谓无极而太极也，所以动而阳、静而阴之本体也。然非有以离乎阴阳也，即阴阳而 指其本体，不杂乎阴阳而为言尔。…… 者， 阳之动也，
○ 之用所以行也; 者， 阴之 静 也， (○之体所以立也。 《朱子全书》 第 13 册，第 70 页) :
在朱子的表述中，太极即是理 “问:‘太极不是未有天地之先有个浑成之物， 是天地万物之总名 :否?’ 曰 ‘太极只是天地万物之理。在天地言， 则天地中有太极; 在万物言，则万物中各有太极。 ，未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳， 亦只是理; 静而生阴， 亦只是理 ”《朱子语类 》 第 。(1页)太极既然是理,则应是指体,而非用,但朱子这里又讲太极之体用.之所以会如此，并非朱子思想混乱，而是理论表述上的不得已。
一方面，从实存的角度看，天地间只是二气五行的周流不已，无始无终“阴静是太极之本，然阴静又自阳动而生。一静一动，便是一个辟阖。 自其辟阖之大者推而上之， 更无穷极， 不可以本始 :言。 ( 同上，第 2366 页)另一方面， 从哲学思辨的角度看，又不能不分解开来说“才说太极，便 ”带着阴阳; 才说性，便带着气.不带着阴阳与气，太极与性那里收附?然要得分明，又不可不拆开说。 ( 同上第2371 页) 朱子一向反感含糊其辞的理论表达。针对时人对《太极图说解》“分裂已 ”:甚"的批评,朱子回应道 “夫道体之全，浑然一致，而精粗本末、 内外宾主之分，粲然于其中，有不可以毫厘差者。此圣贤之言，所以或离或合，或异或同，而乃所以为道体之全也。今徒知所谓浑然，之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也 。( 见《周敦颐集》 第 9 页) ”
然而，分解的表达常会引出颇具歧义的理论探讨 ，比如理气先后的问题 “问 ‘有是理便有是:气，似不可分先后?’ 曰 ‘要之,也先有理。只不可说是今日有是理， 明日却有是气;也须有先后.且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。 《朱子语类 》 第 4 页 ) 这样的理论表述，容易使 ”(66《哲学研究》2012年第10期人产生理可以脱离气而独立存在的印象，而这种印象显然并不符合朱子的一贯主张:
“五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极本无极也。 此当思无有阴阳而无太极底时节。 若以 ” 为止是阴阳，阴阳却是形而下者;若只专以理言，则太极又不曾与阴阳相离。正当沉潜玩索，将 : 图象意思抽开细看，又复合而观之。某解此云 “非有离乎阴阳也;即阴阳而指其本体，不杂乎 阴阳而为言也。此句自有三节意思，更宜深考。《朱子语类》第 2368 页) ” (无形体,无方所的理，总是顿放在气质当中的，并不存在独立的理本体。
如果确有“山河大地都陷了”的情况，那时候理的存在形态是怎样的呢? 下面这段材料对这一问题讲得更为透彻:
问“‘太极动而生阳，静而生阴'见得理先而气后。曰“虽是如此， 然亦不须如此理 ": 会，二者有则皆有。问“未有一物之时如何?” 曰 “是有天下公共之理， 未有一物所具之 理。 (同上，第 2372 页) ”
“天下公共之理” 与“一物所具之理 ”的关系，涉及到朱子 “理一分殊 ”的思想， 在此不作详细讨 ，论。 ( 参见陈来，2000 年，第 111 - 123 页) 此处特别值得关注的是“未有一物之时”“天下公共之理”如何顿放? 在 《太极图说解》和《通书解》的本体论建构中,万物的化生被分为“诚之通 ”与“诚之复 两个阶段:
诚者，圣人之本,物之终始，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善也，万物之所资以 始也;其静也，诚之复也,成之者性，万物各正其性命也。( 见《周敦颐集》 第 4 页) ， 元、亨，诚之通;利、贞，诚之复.元始，亨通，利遂，贞正，乾之四德也。通者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于己,性之成也。此于图已为五行之性矣。( 同上第14页)这里 ,“此于图已为五行之性矣” 应该指的是 “诚之复”这个阶段。在这个阶段，五行之质已具。
在朱子那里，五行之质与五行之气是有着明确区别的 :阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。然五行者,质具于地,而气行于天者也。以质而语其生序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，火、金，阴也。以气而语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火，阳也，金、水，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也; 又错而言之，则动阳而静阴也。(同上，第 4 - 5 页)这里强调五行之质与五行之气的区别，显然有其文本解释上的需要。因为《太极图说》里五行之生,的顺序为水、火、木、金、土，但它同时又讲 “五气顺布，四时行焉 ” 显然是以五行配四时，这样一来，五行的顺序又变成了木、火、土、金、水。为了协调这之间的差异，引入五行之质与五行之气是十分必要的。
五行之质是指五行的质性，而五行之气则是其质性的发用。当然,文本解释的需要只是一个方面，根本上还是源自哲学的理解。朱子虽然不像张载那样强调象和形的差别,但也有这样的:区分。对于 《易传系辞 “在天成象，在地成形” 一句，朱子注曰 “象者,日月星辰之属; 形者， 》 :山川动植之属。 于“鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行， 一寒一暑 ”注曰“此变化之成象者。”:于 “乾道成男，坤道成女” 则曰 “此变化之成形者。 (《朱子全书 》 第 1 册， 第 123 页 ) 与此相”应，五行之质对应的是形，而五行之气对应的则是象。
从理论上讲，无形而有象的阶段的存在，是完全合乎逻辑的。而“山河大地都陷了”和“未有体用与阴阳: 朱子 《太极图说解》的本体论建构 67，一物之时"指的就是这种阶段。在这一阶段，虽然没有了有形之物，但无形而有象的阴阳之气仍然存在。“天下公共之理”即寓于这种没有具体形质的阴阳之气当中 。
二、体用与阴阳
从 《太极图解 “者，阳之动也，
○之用所以行也; 》 者，阴之静也，
○之体所以立也 "的表述看，“阳之动”对应的是用，而“阴之静 ”对应的是体.这样的理解在《朱子语类》中也可以得到印证:
问 “ 《太极解》 何以先动而后静，先用而后体,先感而后寂?” 曰“在阴阳言，则用在阳而体在阴，然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是寂，阳前又是阴，而寂前又是感，静前又是动，将何者为先后? 不可只道今日动便为始，而昨日静更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。 ( 第 1 页) ”
这段材料里，体与用显然是有时间上的先后关系的.用在体之先，只是从起处立言。实然的世界里，动静无端，阴阳无始。但要在理论上表达出来，又不能不勉强立一个开端.
关于体用问题,朱子有很多重要的讨论，比如:
问道之体用.曰“假如耳便是体,听便是用; 目是体，见是用。 ( 同上，第3页) ”如水之或流，或止，或激成波浪，是用;即这水骨可流，可止，可激成波浪处，便是体。如这身是体; 目视，耳听，手足运动处，便是用。如这手是体，指之运动提掇处便是用. ( 同上，” 第 101 页)
这里，物的可能性是体，而可能性的具体实现便是用。
有的时候，朱子又从应然的角度说体用:
人只是合当做底便是体，人做处便是用。譬如此扇子，有骨，有柄，用纸糊，此则本也; 人摇之，则用也。如尺与秤相似，上有分寸星铢，则体也; 将去秤量物事，则用也。( 同上，第 102页)“合当做底是体”显然是从应然的角度上理解体。但后面的扇子,尺和秤的比喻，则似乎又是从可能性上来谈了。这里，朱子似乎无意区分应当与可能之间的不同 。
朱子谈体用的材料中，也有以现在和将来讲体用的:
问“前夜说体、用无定所，是随处说如此。若合万事为一大体、用，则如何?”曰“体,用也定。见在底便是体，后来生底便是用。此身是体，动作处便是用。 天是体 ‘万物资始 ’处便是用。地是体，‘万物资生’ 处便是用。就阳言，则阳是体，阴是用; 就阴言，则阴是体， 阳 是用。 ( 同上，第 101 页)”
以现在的为体，后来生的为用。那么，说体用在时间上有先后，也就不无道理了。
《太极图说解》成篇以后，引来各方面的质疑。面对种种辩诘，朱子专门作 《附辩》一篇，对相关问题给出了有针对性的回答。其中就有关于体用问题的讨论:
又有谓体用一源，不可言体立而后用行者。……若夫所谓体用一源者， 程子之言盖已密矣。 其曰 “体用一源”者， 以至微之理言之，则冲漠无朕，而万象昭然已具也。其曰“显微无间”者，以至著之象言之，则即事即物，而此理无乎不在也。言理则先体而后用，盖举体而用之理已具，是所以为一源也。言事则先显而后微，盖即事而理之体可见，是所以为无间也。 然则所谓一 68 《哲学研究》2012 年第 10 期源者，是岂漫无精粗先后之可言哉? 况既曰体立而后用行，则亦不嫌于先有此而后有彼矣. ( 见，《周敦颐集》 第 8 - 10页)
在这里，朱子强调“体用一源，显微无间”立言角度的不同。“体用一源” 从理上说， 理虽是形而上 ;者， 但其中已有万象 “显微无间 ”从象上说， 至著之象虽然是形而下者， 但理即寓于其中。 这里， ， ，有一细微的差别值得注意: 前面讲的是理虽 “冲漠无朕 ” 但“万象昭然已具 ” 而后面则讲 “举体 ，而用之理已具” 昭然之万象与用之理相对应，已经暗示出理必有象的意思 。“体立而后用行”体非独立之体，体自有象; 用则是体之发用，体在其中。
三、仁义之体用阴阳
在 《太极图说解》 的《附辩》 中，有一段话值得留意:
今徒知所谓浑然者之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也 。是以信同疑异，喜合恶离，其论每陷于一偏，卒为无星之秤，无寸之尺而已。岂不误哉! ( 同上，第 9页)这里的 “无星之秤 、“无寸之尺” 指的是没有任何具体规定性的本体， 而很多学者正是这样来理解”和把握的。
对于以虚空为本、凡有所分别皆视为用的思想，朱子有着极为明确的批评:
体是这个道理，用是他用处。如耳听目视，自然如此，是理也;开眼看物，着耳听声，便是用。江西人说个虚空底体，涉事物便唤做用。 《朱子语类》 第 101页)
问 “先生昔曰: ‘礼是体。 今乃曰 ’ :‘礼者， 天理之节文， 人事之仪则。 似非体而是 ’ ” : 用。曰 “公江西有般乡谈，才见分段子， 便说道是用， 不是体。如说尺时， 无寸底是体，有 寸底不是体，便是用; 如秤，无星底是体，有星底不是体，便是用。且如扇子有柄，有骨子，用纸糊，此便是体;人摇之，便是用。 ( 同上，第 101 - 102 页) ” :
这里所说的江西人应该就是指陆九渊“象山常要说此语，但他说便只是这个，又不用里面许多节，拍，却只守得个空荡荡底.公更看横渠 《西铭 》 初看有许多节拍， 却似狭; 充其量，是甚么样大!合下便有个乾健、坤顺意思。自家身己便如此，形体便是这个物事， 性便是这个物事‘同胞 ’是如 。此，‘吾与’ 是如此，主脑便是如此‘尊高年，所以长其长; 慈孤弱，所以幼其幼 '又是做工夫处。后面节节如此.‘于时保之， 子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。其品节次第又如此。 横渠这 ’般说话，体用兼备，岂似他人只说得一边! ” ( 同上，第 2370 - 2371 页)与陆九渊相比， 张载的 《西铭》 义理节次分明，体用兼备.“无寸之尺 、“无星之秤”讲一个空荡荡的本体,以此空荡荡的本体"为准则来应接事物，最终难免冥行妄作的结果。
虽然万物皆禀得太极之理，但随其分位不同，而有不同的发用。用不同，体亦因此而略有差异:
问“去岁闻先生曰‘只是一个道理，其分不同。所谓分者，莫只是理一而其用不同? 如君 ” :之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，与国人交之信之类是也。曰“其体已略不同.君臣、父子、国 ” : 人是体，仁敬慈孝与信是用。问“体、用皆异?”曰“如这片板，只是一个道理，这一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一个道理，有厅，有堂。如草木，只是一个道理，有桃， 有李。如这众人，只是一个道理，有张三，有李四;李四不可为张三，张三不可为李四。如阴阳， : 《西铭》 言理一分殊，亦是如此。 又曰 “分得愈见不同，愈见得理大 同上，第 102页) ” ”(既然本体会因发用而有相应的变化，那么，执持一个无规定性的、抽象的理，既无益于我们对世界的 体用与阴阳:朱子 《太极图说解》 的本体论建构 69理解和把握，也无益于对社会生活的具体实践。
朱子在仁义中正间区分出体用的做法，也引来了众多的批评。对此， 朱子在 《附辩 》 中作了这样的驳正:
仁不为体，则亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也.对此而言，则正者所以为中之干，而义者所以为仁之质，又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉? ( 见 《周敦颐集》第 11 页) :朱子后来领会道，中、正即是礼、智 “问 ‘圣人定之以中正仁义， 何不曰仁义中正?’ 曰‘此亦是且恁地说。当初某看时，也疑此。只要去强说，又说不得。后来子细看，乃知中正即是礼智，无可,疑者。《朱子语类》第 2381 页)偏言之仁，与义、礼、智并列。而义、智为体，仁、礼为用。 ”
关于仁义礼智的体用阴阳问题，朱子有很多讨论:
问仁义礼智体用之别。 曰 “自阴阳上看下来，仁礼属阳， 义智属阴; 仁礼是用， 义智是 ， ; ， 体。春夏是阳，秋冬是阴。只将仁义说，则 ‘春作夏长’ 仁也‘秋收冬藏 ’义也。 若将仁义礼智说，则春，仁也; 夏,礼也; 秋，义也; 冬，智也。仁礼是敷施出来底， 义是肃杀果断底， :智便是收藏底。如人肚藏有许多事，如何见得! 其智愈大，其藏愈深。正如《易 》 中道 ‘立天 之道，曰阴与阳; 立地之道， 曰柔与刚;立人之道， 曰仁与义。 解者多以仁为柔， 以义为刚， ’ 非也。却是以仁为刚，义为柔。盖仁是个发出来了，便硬而强;义便是收敛向里底，外面见之便是柔. ( 同上，第 106 页) ”
当然，仁义的体用阴阳问题，朱子还有很多非常详细的论述，也遇到了很多的质疑和问难，然而这些并不是本文所要关注的重点,所以这里不作过多的讨论。
在这个问题上，笔者真正关心的是:仁义礼智既然是理，那么它们显然应该是体，而非用，那么为什么朱子要讲义智为体、 仁礼为用? 仁义礼智属于理， 而阴阳属于气，为什么朱子要用气来界定理?
通过前面的分析，我们可以看到，理总是顿放在气当中的。即使 “山河大地都陷了” “未有一 、，物之时”无形而有象的气也仍然存在，天地公共之理即顿放其中。既然理必有气、理必有象,则仁义礼智亦自有其相应之象。而既然有相应之象，则自然就有了阴阳之分。有阴阳之分，体用的分别也就随之而生了。
四、太极动静
《太极图说》 里讲 “太极动而生阳，静而生阴”由此就引生了有关太极动静的讨论:
问 “动静者，所乘之机也。 曰“太极理也，动静气也。气行则理亦行， 二者常相依而未 尝相离也。太极犹人， 动静犹马， 马所以载人，人所以乘马。马之一出一入，人亦与之一出一， 入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓 ‘所乘之机 ’ 无极、 二五所以 ‘妙合而凝’
论阴阳生克
四时之运，相生而成，亦相克而成。生而不克，何以能循环迭运而不穷。克者，所以节而止之，使之收敛，以为发泄之基。故曰天地节而四时成。即以木论，木盛于夏，杀于秋，使外之所发泄者，收藏于内，是杀正所以为生也。大易以收敛为性情之实，以兑为万物所说，至哉言乎。譬如人之养身，固以饮食为生，然使时时饮之食之，而不使稍饥以有待，其人寿能久乎?是以生与克同用，克与生同功。
“生与克同用，克与生同功”二语，实为至言。有春夏之阳和,而无秋冬之肃杀， 则四时不成;有印动之生效，而无煞食之克泄，则命理不成。故生扶与克泄，在命理之用，并无二致，归于中和而己。
然以五行而统论之，则水木相生，金木相克。以五行之阴阳分配之，则生克之中,又有异同。此所以水同生木，而印有偏正。金同克木，而局有官煞也。印绶之中，偏正相似。阴阳相生之殊，可置勿论。而相克之内，一官一煞，淑慝判然，其理不可不细详也。
阴阳配合，与磁电之性相似。阳遇阳、阴遇阴则相拒，七煞枭印是也;阳遇阴、阴遇阳则相吸,则官印是也。印为生我，财为我克，或偏或正，气势虽有纯杂之殊，用法尚无大异。官煞，克我者也，淑慝回殊，不可不辩。比劫，同气也，食伤，我生者，则又以同性为纯，异性为杂。纯杂之分关于用之强弱，此为研究命理者所不可不知也。
即以甲乙庚辛言之，甲者，阳木也，木之生气也。乙者，阴木也，木之形质也。庚为阳金，秋天肃杀之气也。辛为阴金，人间五金之质也。木之生气寄于木，而行于天，故逢秋令肃杀之气，而销克殆尽。而金铁刀斧，反不能伤木之形质。遇金铁刀斧，而斩伐无余，而肃杀之气，只可外落叶，而根柢愈固。此所以甲以庚为煞，以辛为官，而乙则反是也。火与金亦然。丙为阳火，融和之气也。丁为阴火，薪传之火也。秋天肃杀之气,逢阳和而融，而五金不畏阳和。人间金铁之质，逢薪火而容(金+容)之，而秋气不畏薪火。余可类推矣。
此论官煞之大根也。然以乙为木之形质，辛为人间五金之质，丁为薪传之火，似未尽合。十干即五行，皆天行之气也。就气而分阴阳，岂有形质可言?譬如男女人之阴阳也，而男之中有阳刚急燥，有阴沉柔懦，女之中亦然，性质不同也。取臂之词，学者切勿执着。五行宜忌，全在配合，四时之宜忌，又各不同,兹录各家论五行生克宜忌于后。
