探索“非遗”创新性发展新模式

本文转自：晋中日报

研究 传承 创新 育人

探索“非遗”创新性发展新模式

——晋中学院“非遗”进专业进课堂助力晋中文化生态保护区建设

晋中学院学生在学习“非遗”制作技艺

本报记者 张春玲

山西是中华文明的发祥地之一，历史文化资源丰厚，2010年，国家批准在山西设立晋中国家级文化生态保护实验区，对晋中、太原与吕梁3市19个县（市、区）的非物质文化遗产实施整体性保护。今年1月，文化和旅游部公布了国家级文化生态保护区名单，晋中文化生态保护区（山西省晋中市）名列其中。

高校汇集莘莘学子，又拥有丰富的文化学术资源，在“非遗”的传承和传播中有特殊担当。为做好非物质文化遗产传承保护工作，晋中学院从2013年开始，提出了“研究、传承、创新、育人”的非遗文化协同育人观，积极推动非遗文化进校园、进专业、进课堂、进头脑，基于文化自信的非物质文化遗产进专业进课堂实践探索为“非遗”传承和发展注入更多新鲜血液，在推进晋中文化生态保护区建设中起到了积极的促进作用。

深入研究

只有做好扎实的研究工作，“非遗”才能焕发出生命力。晋中学院依托省级人文社科重点研究基地——晋中文化生态研究中心，系统研究挖掘“非遗”文化资源，承担150项地方非遗文化保护研究项目，加强非物质文化遗产保护传承的学术研究，守护好区域文化的历史典型性、资源多样性、遗存传承性，形成传统文化形态“原汁原味”、新时代创新融合“营养美味”的良性发展格局。

高校是基础研究与创新人才培养的重要阵地，在“非遗”相关的学科体系、专业与课程建设方面，晋中学院已作出有益探索，成立了“非遗”学科的教研中心，编写了29门非遗教材，建立了五个“非遗”文化实践教学基地，实现了中国语言文学、音乐与舞蹈学、美术学、体育学、旅游管理等五个专业类的非遗课程进专业、进课堂，以讲座、实践教学、毕业设计、教研项目等开展了多形式、多层次的实践，促进了“非遗”研究工作的深入开展。

“非遗”是以人为本的活态文化遗产，是中华民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精华所在。晋中学院在“非遗”教学科研水平提升等方面取得了一系列成果。《晋商大院建筑“三雕”装饰艺术》《晋中国家级文化生态保护实验区非遗传承与保护实践研究》《晋中民俗与非物质文化遗产摭论》《祁县社火音乐文化调查与研究》《晋剧字号班研究》等著作、论文对展示晋中文化和社会发展具有深刻的现实意义。

晋中学院设立了文化生态基础理论研究所、民间艺术研究所、民俗研究所、非遗旅游资源研究所，还在校内相应的学院设立了各类民间艺术研究室。在美术学院设立了民间美术研究室，在音乐学院设立了民间音乐和民间舞蹈研究室。晋中文化生态研究中心于2012年成为山西省高等学校人文社会科学重点研究基地，2015年成为山西非物质文化遗产保护与传承协同创新中心。依托晋中文化生态研究中心的师资力量和科研优势，晋中学院整合学校音乐系、美术系、中文系以及全校文化艺术类学科，加强对传统民间音乐、舞蹈、美术和传统工艺等方面的课程体系建设，为“非遗”传承、推广打下坚实基础。

有序传承

“以前怎么也不会想到我能登上大学讲台，在大学课堂教小花戏。”国家级非物质文化遗产传承人李明珍对自己艺术人生意想不到的变化感慨良多。

在晋中学院，剪纸、刺绣、左权民歌、形意拳、平遥推光漆器等10多个“非遗”项目进入课堂，多位民间艺人在大学讲台闪亮登场，成为晋中学院教学改革的一道亮丽风景。以培养方案、课程体系、教学大纲、教学团队和教学模式为核心，晋中学院组建了“大师引领+骨干支撑”的非遗教学团队。

2017年5月，“晋中学院非物质文化遗产传承人进校园”项目正式启动。多年来，晋中学院致力于加强“非遗”课程教学团队的建设，打造“非遗大师”工作室，创新“非遗”教学团队，让“非遗”大师参与课堂教学工作，形成协同创新的产学研教学研究模式。

聘请国家级和省级“非遗”大师进校园担任特聘教授，参与“非遗”课堂教学，并成立“非遗”大师艺术工作室。邀请“非遗”大师定期来校讲学，开展“非遗”传承活动。美术系聘请中国工艺美术大师薛生金担任校“非遗”传统工艺特聘教授，建立了平遥推光漆器大师工作室；音乐系聘请“羊倌歌王”石占明、“小花戏泰斗”李明珍、“开花调歌后”刘改鱼担任民间音乐和民间舞蹈特聘教授，建立了民间音乐和民间舞蹈大师传承工作室。邀请“非遗”传承人定期来校讲学，开展“非遗”传承活动，学生可以在校园选修研学“非遗”各项技能。传承人通过以师带徒的方式对青年教师和大学生进行手把手传授，为大学生展示晋中民间艺术的魅力，促进“非遗”项目在师生中的传承，培养并增强了年轻一代对中国优秀传统文化的兴趣和保护意识。

创新发展

面对社会发展与生产方式改变，创新发展尤为重要。深化产教融合，促进教育链、人才链与产业链、创新链有机衔接，是当前推进人力资源供给侧结构性改革的迫切要求。晋中学院积极拓展产教融合校企合作的创新发展空间，建立起教育教学、技能训练、生产实践、科研推广和社会服务于一体的校内外实训基地。与20多家企业签订合作协议，建立漆艺、珐琅画等10个非遗工作坊，建立两个现代产业学院，形成了“大师工作室+非遗工作坊+非遗社团+非遗项目”联动的非遗文化研究大学创新与发展模式。文化旅游产教融合实训基地获批山西省首批产教融合实训基地重点建设项目，列入国家发改委教育强国资助范围。

在美术系加强了民间美术和传统工艺等方面的美育课程建设等工作；在音乐系加强了民间音乐、民间舞蹈的美育课程建设等工作。开设了漆艺——平遥推光漆器髹饰技艺、晋商“三雕”装饰艺术、陶艺、刺绣、剪纸、祁太秧歌、左权民歌、左权小花戏等为教学内容的专业选修课程和专业实践课程。组织学生参加晋中“非遗”传承地的实践活动，开展“非遗”产业策划、文化创意产品设计等相关活动。积极鼓励学生在毕业设计选题中，以“非遗”相关选题作为毕业设计内容，引导学生参与“非遗”保护、传承和创新性设计等工作。这些课程和实践展示了晋中民间艺术的魅力，培养并增强了年轻一代对中华优秀传统艺术的兴趣和保护意识。

为了让“非遗”更有活力，不少“非遗”传人不再“固守作坊”，而是与高校合作，开辟“非遗”传承的“校企合作”模式。围绕“非遗”项目传承活动的开展，按照“校地融合、资源共享”的理念，晋中学院在校内建立视听演艺模拟舞台、陶艺基地、书画装裱实训基地、漆艺实训基地等，在校外与大同云冈石窟艺术研究院、平遥古城、清徐葡萄酒厂、介休张壁古堡旅游公司、灵尚绣品等研究所和企业签订了校企合作协议。通过挖掘优秀传统艺术传承教学在人才培养中的重要作用，逐渐形成了集“非遗”传承实践、教学研究、创新设计、技能锻炼、科研创新和社会服务于一体的产教融合教学模式，实现了合作共赢。

晋中学院与“非遗”传承人通力合作，搭建人人知晓、热爱、学习的非物质文化遗产传承平台，为保护非物质文化遗产、传承民族文化基因不懈努力。

协同育人

非遗工作具有全民共业的社会属性，需要国家、社会、学校、个人层面凝聚共识，共同致力于保护、传承与弘扬。如何在现有普及工作的基础上，进一步发挥高校优势与特色，校企地深度联动协同育人，共同助力非遗传承保护的创造性转化与创新性发展，是目前晋中学院思考与实践的课题。

依托左权民间音乐、舞蹈等4个省级传统文化教育基地与非遗社团，晋中学院构建综合性非遗文化协同育人机制，培育非遗文化学习、实践与创新的学生主体力量，提高学生对中华优秀传统文化的鉴赏力，为非遗文化输送人才，引领高校的传承与发展。

大力支持“非遗”学生社团的建设工作，将其作为第二课堂的重要组成部分。一批以发展兴趣爱好、传承中华传统文化为宗旨的学生社团相继成立，热爱民间艺术的学生自发组合在一起，卓有成效地开展各种“非遗”实践活动。美术学院成立了“平遥推光漆器髹饰技艺”艺术爱好者工作坊；音乐学院成立了“亲圪蛋”大学生民间音乐艺术团和“亲圪蛋”民族风组合。有关传统文化和艺术方向的学生社团在专业教师的指导下，组织了一系列“非遗”实践活动。例如，观看博物馆“非遗”专题展览活动、参与“非遗”品牌策划活动、参加“非遗”志愿者实践等一系列有意义的专题活动，学生主动参与到“非遗”学习、体验、保护、传承、创新性设计的活动中来。

在“非遗”课程内容的设置上，植根于地方音乐、舞蹈、美术和传统艺术手工艺等优秀的传统艺术门类；在课程内容层次上，兼顾理论、欣赏、实践等多个方面，做到感性和理性相结合、知识性与趣味性相统一；在课程形式上，采取课堂教学活动与实践活动相结合方式，达到学以致用的效果；在能力培养上，重视学生实践能力和动手能力的培养。

“非遗”学生社团的活动，使“非遗”传承不再是老一辈的老生常谈，而是成为教师、学生和“非遗大师”之间的互动。“非遗”学生社团既不同于第一课堂的专业学习，又与自身的全面发展有着密切的联系。各种类型的“非遗”进校园，让大学生近距离了解了“非遗”，也吸引大学生加入感兴趣的“非遗”社团，大学生通过微信、微博等现代先进的传播手段，可以瞬间把各种各样的非遗项目推广到更大、更广的空间范围，打破了一直以地域性形式存在的非物质文化遗产的“时空限制”，对“非遗”的推广、传播乃至传承都有积极作用。