虚空有尽，我愿无穷；

情与无情，同圆同智。

上言之大意是，纵使虚空有尽，我之愿力亦无穷无尽，希望一切众生，同成佛道。

儒家之内圣指的是修身，外王是齐家治国平天下；佛家重视的是“因缘和合”之境；道家则孜孜追求着圣人虚无之道。

真正的圣人，遵循宇宙天地之大道，追寻自己的本真本心，渴求的是潇洒自在和得道之乐，是梦醒之人。

而生活中的俗人，则往往沉醉于功名利禄，执念于肉身之欲和物欲之乐，患得患失，斤斤计较，是梦中之人。

《素书》本句之“同智相谋”，有人解读为，“相同智谋的人，会在一起谋划”。综合上下句，黄石公真正的意思，是批评世俗之人的相互算计的现象，强调的其实是关乎嫉妒之人生哲学。

人之善算，究其原委，或许主要在三个方面。其一，心智之差异；其二，贪婪之本性；其三，我执心太重。

“我执”是指众生执着有一个真实存在的自我之心态。“我执”是佛教语，“无明”之同义语，佛法认为“我执”是痛苦之源，是轮回之因。

以内容分类，分“人我执、法我执”；以缘起分类，名“分别我执、俱生我执”。佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我之缺点，包括自大自满，妄自菲薄，自轻自贱，贪婪无度，执念于我之想法、做法、人格等。凡此种种，背离天道；凡此种种，世人独痴。

“知仁者智，自知者强”。自我认知，是极其重要的个人觉悟能力。谁愈能省察自己之失，谁之觉悟则愈强；谁愈好挑他人之病，谁之迷痴愈深。修道之人，正如六祖惠能所言，“若是修道人，不见世间过”，而庄子也言，“所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣”，此皆知人知己之至高人生智慧。

人类之根本烦恼是贪心，贪心之本质是执念，无则思有，有则思多，少则痛苦，其欲无穷，其若无尽。治愈贪心之妙方是真正的做到“知足”。

所谓“知足”，往往又分三层境界。第一层是适可而止，珍惜当下；第二层是不贪顺境，不厌逆境；第三层是看破放下，返璞归真。

立身苦被浮名累，涉世无如本色难。放下即是开悟，开悟则“一真一切真，万境自如如”。真正的我即真我本我，来自于世人内心的觉知觉醒。

本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。