万物静观皆自得，人生淡泊方致远。
【原典】
常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（ jiào 边界）。
【译文】
常从“无”中领略道的深渊高妙；常从“有”中体察道的端倪。
【悟道】
形而上谓之道，形而下谓之器。
传统文化认为，宇宙万物之生命运动往往有两种情势，一是无形之气场运动，一是有形之物象变化。
无，是无形的，形而上之道；有，是有形的，形而下之万物。
“常无”和“常有”，指的是人类常用的两种观察世界之思维方法。常无是抽象归纳事物的普遍规律，称之为理论真理之奥妙；常有是具体演绎，探索事物的细节，称之为现实和实践之边际。前者是规律，后者是方法。“道后求术，术尚可求；术后求道，止于术”。
老子此言是说，体察大道之“有无之际”，须修至“常无”之境界，体察出“有生于无”之妙用；而领悟无中如何生有，又须从“有”中来观察其端倪。
人之所见所知，往往带有强烈的主观色彩。老子此言主要告诫世人，体察万事万物，多一些客观，少一些主观。此言还蕴含的一种人生智慧是，“观涛听海，静水流深”。
对于老子此言之悟读，如果断句为，“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，则主要是要求世人须以无欲无求之心态来观察微妙之清净智慧世界。有欲有求，即是追随妄念；无欲无求，则是休歇妄念。而老子所言之“有欲”，非指人之欲求，是指体察万事万物玄妙深远之欲望。
体悟大道，须常处无。历史上有“楚人失弓”的故事，楚王的观点是“楚弓楚得”，表示利益没有外失。传孔子得知，曰“人失之人得之”，展示了儒家博大的情怀；老子闻后，曰“失之得之”，这或是道家的“天地”之视野；后来明朝高僧莲池大师也评价道，“得失皆空”，强调是佛家“四大皆空”的境界。这些或许才是真正的“大无”境界。
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