是是非非谓之智，是非非是谓之愚。
语自战国荀况之《荀子·修身》。能肯定正确的，否定错误的，是谓智慧；把对的看作是错的，把错的看作是对的，谓之愚昧。
是非与对错，即事物之两面。凡人皆有其自私之心，从心理学而言，有个“厌恶损失效应”。培养是非观 ，是学会分析判断事物之两面，即对事物之正反作出判断和取舍。深层而言，正确之是非观，是抛开自己之私心，以客观事物为标准；不轻信他人，时刻保持自己的判断力。
这个世界本无绝对之是与非，由于注入了太多的主观认知，便有了所谓的是非对错之分。
世界是一个万花筒，各人皆有其特性。“相对客观有主观，相对唯心有唯物，相对微观有宏观，相对矛盾有统一”。因此，见仁见智，仁山智水，自然而然，理所当然，永远存在，无可厚非。
佛家也有自己之是非善恶观念。善恶本身就是事相与法相，假如没有相，善恶就无法得以呈现。佛是无漏纯善的，因此佛之应身会呈现三十二大人相。善恶，从事相上是基于行为，从本质上是因为行为造作后成为业种，业种收集在如来藏中，如来藏根据业的品类、势力等等诸多因素表现后来的果报。
所谓的不着相，并非否定相之存在，恰恰是因为有相，才会有“着相”一说。分析其义，应有两层。其一，不要对某些相产生贪念，即“应无所住，而生其心”；其二，不要被表相所误导，而要探究事相之本质，即“透过现象，看清本质”。
世人之是非观，以能生存并能活得愉快健康为目的；佛教之是非观，以能否有利于自己和他人解脱为目的。
儒墨之是是非非，争论不休，庄子看来，是没有必要的，其理由有三。第一，“是与非”是一种相对的概念，有是即有非，有非即有是，没有绝对之是与非，且“是与非”又具排中性，没有既是又非；第二，是非之判准，皆来自于个人标准。合于己的，即为是；不合于己的，即为非，没有公是公非；第三，是非之仲裁，很难有统一之标准。因此，庄子强调，“莫若泯除是非，照之于天”，此或从根本上解除是非之争。
“眼中无是非，便是自在人”，真正有智之人，不会为是非所累。流言始于庸者，而止于智者。说人是非者，必是是非人。“逢人不说人间事，便是人间无事人”。
世间之诸多烦恼，有时便在言与不言中。能管住自己之嘴，才能控制自己之人生。任尔风吹雨打，我自巍然不动，做人务必有一颗平常之心。
“好人好自己，坏人坏自己”。心若美好无邪，看到的处处皆是风景；眼里若无是非，心里必将会是一片宁静。
“心中若有桃花源，何处不是水云间”。此生命之哲学智慧。
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