念者念真如本性，
真如即是念之体。
【原典】
善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心；念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”
【悟读】
自性本无一法可得。
自性即是真心，佛法之第一义谛，亦是禅宗之根本。本品大师继续阐述真心之妙有。
真心是佛法认为的唯一的真实存在之法，其余诸法皆是由真心产生出来的虚幻不实的法。
真心就是能生万法之精神实体，然而真心与一切法“不即不离”。说它与一切法“不离”，是因一切法因之所生；说它与一切法“不即”，是因它不受一切法之染污。
自性无一法可得，是从真心与一切法不即之角度而言。如果自性有法可得，那自性便会被法所染污。而自性是永远不会受到染污的，故《心经》说自性“不生不灭，不增不减，不垢不净”。
在此，大师批评了一种社会常见之现象，“只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见”，大师以为，“一切尘劳妄想，皆从此而生”，此众生痛苦和烦恼之根源。
《了凡四训》的作者，原名叫学海，改号为“了凡”。其意为，因明“了”立命之道，不愿再落“凡夫”之巢穴，这是强调修习之境界。真正之修真悟道，须是生活禅，即在生活之点点滴滴，放下执念，从容自在，如如不动。
真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。何谓法身？了不可得，一切无相，法身无相，亦无境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所着，就不可能明心见性。“一切时，一切处，没有染，没有爱，没有嗔”，即是明心见性。
“心无所住，相无所住”。一般而言，修行皆是由浅入深，步步提升。由着相，心有挂碍，到不断通透，可放下取舍，至最后无取无舍，无我无相，心无所住，万有万空之境地。
“若不作意，即无能所”，此言中“无”是修饰“能所”的。无是没有之意，能是主体之功用。所是所能，是客体。比如，心是主体，心之功用是能思；此处有个“能”，有所思，就有一个“所”。
其实，任何事物皆是有能有所。智慧有能觉和所觉之妙，能觉是智慧之功用，所觉是觉悟之对象。其关键在于，须洞察事物之体、用、能、所。“即无能所”，是没有能和所能，其实质是要打破众生之分别心。
“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”，此大师明示之境界和真义，这或许正是生命之真正的意义。真正的生命智者，往往在于“善护念”，即照顾好自己之起心动念。
身体只是载体，真如方得永恒。不过，我们还须借助身体这个假相，以假修真，找回真我，方能寻觅到人生之大自在大如意。
修行，遇到什么，面对什么；本心，如如不动，才是功夫。
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