其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
苏辙：方其未有，持而谋之足矣。及其将然，非浮而散之不去也，然犹愈于既成也。故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。
原成：凡物皆是处于不断运动之中，运动必然产生结果。产生的结果是以“道”做为唯一标准的，人无法去改变结果。
运动分为“始”、“壮”、“究”三个过程。在“始”之前，万物未萌未形。在“始”之初，万物已萌已形，但其脆弱。当人以主观能动性参与自然活动时，“始”的前后阶段，即未萌未形、初萌初形，是人参与自然活动的最佳阶段。老子所谓的微明、袭明、妙要等皆是这个阶段的产物。所以曰：为之于其无有也，治之于其未乱也。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
苏辙：治乱祸福之来，皆如彼三者。积小以成大，圣人持之以无为，守之以无执，秘能使根自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自秾。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自那。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福争赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。
原成：履霜坚冰至，自然之理也。凡物皆是处于不断运动之中，运动必然产生结果。木、台、高，此三者皆是毫末、垒土、足下的运动结果，是“大少之多，报怨以德”运动方式产生的结果。
毫末生之，必至合抱之木。垒土积之，必至九成之台。凭足行之，必至百仞之高。此三者皆是理之自然，非人之主观意志所能更改结果。人可以凭借主观意志参与自然的活动，可以加速、延缓、甚至中止事物的发展进程，但人终究无法凭借主观意志更改事物的发展结果。万物皆遵循“道”做为唯一标准，人的主观意志只是万物发展进程中的一种辅助手段而已，并不能依据人的主观意志来改变万物的发展结果。当人以主观意志放弃对万物的辅助，而想通过“为之、执之”的手段以外力胁迫的方式，以达到改变万物发展结果的目的时，得到的只是败之、失之而已。
民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。
苏辙：圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者，及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰慎终如始，则无败事。
原成：以接受万物的有差别存在为“始”，以接受万物的发展结果为“终”，此谓之慎终如始。凡物皆是处于不断运动之中，接受运动必然产生结果，谓之慎始。接受产生的结果是不以人的主观意志为转移的，是遵循“道”做为唯一标准产生的结果，谓之慎终。知晓运动必然产生以“道”做为唯一标准的结果，此谓之慎终如始。慎终如始则无恒于其且成之虑，故无败事矣。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
苏辙：人皆徇其所歌以伤物，信其所学以害理。圣人非无歌也，歌而不欲，故虽欢而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。
原成：人是“自然之我”与“现实之我”的矛盾体存在。“自然之我”，谓之身体，“现实之我”谓之自我意识。“自然之我”欲“现实之我”所不欲也，故曰外其身而身存。身不能存，货何用之？故曰不贵难得之货也。复，除也。“自然之我”学“现实之我”所不学也，故曰退其身而身先。身不能洗，何垢不存？故曰除众人之所过也。
“道”衍生并约束万物，万物以“道”做为唯一标准。人是自然的产物，亦应当以“道”做为唯一标准，而不是以好恶主导的主观意志来约束自身。思想上接受“道”的约束，称之为居无为之事。行为上不以好恶主导的主观意志干预万物，称之为行不言之教。以主观能动性参与自然的活动，称之为域中有四大而人居其一焉。人君合此三德，则谓之辅万物之自然而弗能力也。
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