道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
吴澄：自此至天下希及之，皆详言弱者道之用。道自无中生出冲虚之一气，冲虚一气生阳生阴，分而为二，阴阳二气合冲虚一气为三，故曰生三，非二与一之外别有三也。万物皆以三者而生，故其生也，后负阴，前抱阳，而冲气在中以为和。和谓阴阳适均而不偏胜。万物之生以此冲气，既生之后，亦必以此冲气为用，乃为不失其本。以生之本冲气虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而动之因由也。
原成：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，沖气以为和。
原成：凡涉及运动，吴氏及先贤所注释皆不取。
此段文字疑非老子原文，为后人所注窜入或人为修改之。
老子从不谈“阴阳”，通篇以“有”、“无”论“道”，偶而谈及如何衍生万物时涉及“动”、“静”两字，且“静”字多以“情”、“请”字代替或释义。
儒家或儒家之周易喜谈“阴阳”，避而不谈“有无”。所以说此段话虽然带有极强的儒家色彩，故疑其非老子原文。
“道生一”的提法是违背老子本义的。老子认为“道”是一个不可分割的运动矛盾体存在。因为“道”衍生万物，故称之为“一”，又因为“道”是不可分割的最小之物，故称之为“一”。“道”与“一”是运动矛盾体的两种不同称谓，并不是两物，也不存在“生”的主从关系。黄帝四经一书中有“道生法”之说，由此可见，在老子写成道德经后，在黄帝四经写成之前，此段文字就被人为地加入了道德经。凡有“道生……”字样者，皆是伪老子之名，实非老子之意。
另外，这句话只出现此一次，不符合老子的写作风格。老子的写作风格是“重要的事情说三遍”。老子八十篇文字几乎篇篇谈及运动、谈及“无”与“有”运动，此句若为老子所言，老子应该篇篇言阴阳，若此则非道德经而为儒家之周易矣！
人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。
吴澄：此言人之能知，以弱为用者。曰孤寡不谷，皆非强于人之名，乃人所恶而不好者，而王公以此为称，是以弱而用也。
原成：天下之所恶，唯孤寡不𥞤，而王公以自名也。
原成：王公以“孤寡不谷”，做为亲善民众的统一标准，而不是基于王公之好恶之心做为亲善民众的统一标准。老子是借用“孤寡不谷”来说明，凡物皆是以“道”做为唯一标准。
故物或损之而益，益之而损。
吴澄：此句起下二节。弱者损之也而乃所以为益，强者益之也乃所以为损，如下文所云三事是也。
原成：物，或损之而益，益之而损。
原成：老子此言“物”的损益是以“道”做为标准来衡量的，而不是以人好恶之心为导向的主观意志来衡量的。此句亦如老子所言“天之所恶，孰知其故也”。
凡物皆是以“道”做为唯一标准，凡物皆是有差别的矛盾对立物普遍联系。矛盾对立物互以对方为自身定义，并通过向对方转化的运动来完善自身定义。因此，物，或损之而益，益之而损，皆为矛盾对立物互相转化之损益也。
人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
吴澄：此言用弱之事。梁亦强也，以木绝水、以木负栋皆曰梁，取其力之强也。不得其死谓不能善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死于孔悝之难。教父犹曰教之本，父谓尊而无出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强梁而不能弱，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人之第一义，故曰教父。
原成：故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得其死，吾将以为学𠇑。
原成：学，学学半。学𠇑或教父，其义同也。凡以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准，皆为强梁者。所教者，教凡物皆是有差别的矛盾对立物普遍联系。
天道无亲，恒与善人，故曰人之所教，我亦教之。天网恢恢，疏而不失，故曰强梁者不得其死。
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