“知其不可而为之”，是守城人评价孔子的话，孔子本人也认可这种说法。追述孔子的一生，知其不可而为之，也真可谓孔子一生的生动写照。
“知其不可”说明孔子是个聪明人，他知道凭借一己之力并不能做成什么。他懂得人生的苦、累和空，人们总是赤手空拳来到这个世上，忙碌一生，也只能凭空而去。“知其不可”也说明我们生活的时空有很大的局限性，人活在这个世上，有很多事情都是无能为力的，我们只能是戴着镣铐跳舞。还有，人生还有很多无常，生活中的很多变故都远远在我们想象之外。懂得“知其不可”其实也就放大了人生的格局，很多事情，诸如名啊、利啊，甚至于生死都可以抛入脑后，并且时时把自己放入当下，安心做好自己手头的事情。因为他懂得人生的许多“不可”，所以孔子曾经说过“毋意、毋必、毋固、毋我”，他懂得“放下”，他从来不偏执，在生活处处都懂得变通，从来不以一把尺子衡量很多事，很多人。
“而为之”说明孔子并不是个虚无主义者，虽然他懂得人生有很大的局限性，但是他尽可能地完成自己的使命，尽到自己的责任，他有担当，有情怀。他虽然知道自己的学说不被周围人所理解，但是还是四处奔走，宣传自己的政治主张。他所教的学生禀赋不一，出生家庭不同，但是，他都能根据学生的资质，因材施教，让他们都能有不同程度的提升。后人评价孔子的一生“惶惶如丧家之狗”，一生都在奔波，一生都没有找到自己的“家”，空有满腔热情，一世才怀，就是找不到用武之地。其实，《论语》展示出来的并不是这样，他一生好学，“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之云尔”；他能够安身立命，泰然处之，无论到了哪里，都展现出轻松快乐的样子；从孔子哪里，我们可以知道，真正的快乐是自内向外散发出来的，外在的物欲并不能给人带来多大的快乐。为什么在旁人看来，如此不堪的孔子，而他自己的生活又这样自在的呢？因为他给自己的生活赋予了意义和神圣感，他懂得自己人生的使命，所有的一切都是他愿意做的事情。
我早已过了“四十不惑”的年龄，何为不惑？《论语》里有这么一句话“爱之欲其生，恶之欲其死，既爱其生，又欲其死，是惑也”，任何事情都有正反两面，都有你喜欢的一方面，也有你讨厌的一方面。如在做事情的时候，如果没有自己的人生观和价值观，就会犹豫不定，一会儿想这样，一会又想那样，因为犹豫不定，而常常自寻烦恼。《论语》里还有这样一句话“君子坦荡荡，小人常戚戚”，那些君子之所以能够心胸坦荡，是因为他懂得自己需要什么，不需要什么，生活自然很随意。而普通的老百姓因为不知道自己需要什么，常常如野草一样随风摇曳，不知道自己要去的方向。我想，孔子到了四十岁，已经有了自己的价值观和人生观，懂得了人生的意义与使命，在做事情时，也就不会迷惑。而像我这般的中年人却不是孔子那样的人，随着年龄增长，碰了很多壁，品尝了人生的很多苦，渐渐认识到所处的生活就如一团泥，无论怎样努力，都不会离索地拔出双脚来，既然这样，那就随波逐流吧，风所去的地方，就是我要去的地方。所以，虽然到了四十岁，经历了一些风雨，磨砺了一些世事，但因为没有悟“道”，尚不能明白自己要走的地方，生活少了很多锐气，却增添了更多迷惑。这样的人生，很容易是糊糊涂涂走一程。
从终生奔走的孔子身上可以受到哪些启示呢？一是终身要学习，把学习当作一种生命常态，因为不断学习而生命之树常青。二是要安身乐命。安下心来，把自己的事情做好。修己才能安人，修己才能安百姓，人生有很多可能，也有多大的局限性，面对无常的人生，我们不能有过高的期待，我们要做的就是把赋予自己职责以内的事情做好。三是要有一种使命感。活着，就要活明白，人应该怎样活着，才不枉为一生；活着，就要做事，不但自己要过好，也要帮助别人过得好。听台湾大学傅佩荣教授讲《论语》，判断一个人是否是儒家，就看他是否能做君子，愿做君子，帮助他人成就君子。孔子一生授徒，一生讲学，一生布道，其实就是把自己当作了一个发光体，点亮自己透明的生命，照亮浑浊的世间。四是甘于担当。受道家思想影响，很多人都喜欢退隐，感觉退隐就省去了很多麻烦，变得很干净了。其实，这不叫真正的修行，真正的隐者，不是隐于山林，而是隐于市，在熙熙攘攘的集市里，更能寻找到真正的定力，悟到真正的“道”！
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