《了凡四训》积善之方下

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今天我们接着学习《了凡四训》积善之方下篇，下篇比较长。以上故事就不一一介绍了，故事主意皆归于善良。

如果再细细推论，那么做善事，有真的，也有假的；有直的，也有曲的；有阴的，也有阳的；有对的，也有错的；有偏的，也有正的；有浮夸的，也有充实的；有大的，也有小的；有难的，也有容易的；都应当仔细辨别。

做善事而不去推究做善事的道理，自己以为自己在做好事，很可能反而是在造孽，枉费了一番苦心，却没有任何益处。

那什么是真的?什么是假的?

从前有几个读书人，拜见中峰和尚，问道：“佛家讲究善恶报应，如同影子跟随身体。但是，现今某某做了不少善事，他的子孙却并不兴旺；某某做了不少恶事，却家族鼎盛。佛讲的好像没有什么道理”。

中峰和尚回答：“一般人限于成见或偏见，还没有打开正知、正见的眼睛，往往会把善的当作了恶的，而把恶的当作了善的。不去怪自己善恶不分，反而怪上天的报应不准确”。

大家听得有点云里雾里，问：“怎么会把善恶弄反呢？

中峰和尚就让大家举几个他们认为善或恶的例子。

有人就说：“骂人打人是恶，对人有敬爱有礼就是善”。

中峰和尚说：“其实未必”。

又有人说：“贪财、非法占有是恶，廉洁、坚持操守是善”。

中峰和尚说：“其实也未必”。

其他人又举了很多例子，但中峰和尚都说未必。

中峰和尚说：“有利于别人的，就是善；仅利于自己的，就是恶。如果你是利于别人，那么，骂人打人也是善。如果只是为了自己的私利，那么，礼敬别人，也未必是善”。

所以，我们做善事，能利于别人的就是出于公心，出于公心就是真诚。如果只想得到自己的利益，就是私，由于私心就会伪善。发自内心的行善，就是真善，而模仿别人，做形式上的表演，就是伪善。

为善而不求任何回报，就是真善，为了某种目的而行善，就是伪善。这些情况，都应当自己仔细的考量。

那什么叫做端、曲呢?

而现实生活中我们往往看到这个人很老实很谨慎，就认为他是善的而肯定他，但从前的圣人宁愿欣赏有个性又有原则的人。

那些活得很小心谨慎的所谓好人，虽然大家都喜欢他，但由于是没有原则的老好人，圣人反而认为他会败坏道德。

圣人眼里的好人和一般人认为的好人是完全不同。

以此类推，世间对于善恶的种种判断，没有一件是没有差错的。天地鬼神庇佑善人、报应恶人，都与圣人的看法相同，而和一般世俗人的见解全然不一样。

因此，凡是要行善积德，绝不可以只依赖自己的眼睛所见、耳朵所听作为判断的依据，而应从内心最隐秘、细微的地方，默默地省察自己的起心动念，并加以洗涤、净化。

纯然的救世之心，那就是“端” ；如果有一丝一毫的媚俗之心，那就是“曲”。纯然是爱人的心，那就是“端” ；如果有一丝一毫的嫉愤之心，那就是“曲”。

纯然是尊敬他人的心，那就是“端” ；如果有一丝一毫的玩世之心，那就是“曲”。像这些细微的区别，都应当仔细分辨。

那什么叫阴、阳呢?

凡是做了好事让别人知道，就是阳善；做了好事而别人并不知道，就是阴德。积阴德，会得到上天的回报；积阳善，会享受世间的名声。名利，不过是一种福报。但是，名声也是造物所忌讳的。

世间那些名不副实的人，多有意想不到的灾祸。有些人没有过错却莫名其妙地背负恶名，他的子孙往往飞黄腾达。阴阳之间的平衡，实在太微妙了。

什么叫是、非?

鲁国的法律规定，凡是本国人能从别国诸侯那里把俘虏过去做臣妾的女子赎回来，都可以得到官府的奖励。孔子的学生子贡有一次赎了人回来，却不接受官府的奖赏。

这个事听起来好像很高尚，但是，孔子听说以后，很不高兴，说：“子贡做得不对啊，圣贤做什么事，都是为了改变不良的风俗而对老百姓产生教化的作用，并不只是为了满足自己的心理而去做事。

鲁国富人少而穷人多，如果领了赏金就被指责为不够清廉，那谁还愿意去赎人呢?我很担心以后不再有人愿意向诸侯赎人了”。

后来子路救了一个溺水的人，那人作为答谢，送了一头牛给子路，子路接受了，孔子高兴地说：“从此以后，鲁国就会有更多的人愿意去救掉到水里的人了”。

世俗的看法，肯定认为子贡不要赏金的行为很高尚，而子路救了人接受酬谢有点庸俗。而孔子的看法却和世俗相反。

启示：我们讨论行善，不应该只是看行为本身，还要看这个善行是否会有弊端，不应该只看当前，还要看到长远。

不只要看个人的得失，还要看对天下大众的影响。当时的行为虽好，但他的流弊足以害人，那么，虽然看起来是做好事，其实却在做坏事。

在当时的行为也许不是那么好，但它的影响却会为别人带来好处，那么虽然当时看起来不像是善行但其实已经是了。这里只是讨论了一种情况。

其他好像不义的义举，好像不合乎礼而实际合乎礼的礼，好像不讲信用而实际却合乎信用的信，好像不够慈爱而实际却是大爱的慈爱，都应当细加辨别。

什么是偏、正呢?

从前，吕文懿辞掉宰相的职位，要回自己的家乡。当时他的声望犹如泰山北斗，受到大家的敬仰。不想他刚回到老家，就有一个喝醉了的同乡，在吕家门口破口大骂。

吕文懿并不生气，交代自己的仆人说：“不要和喝醉了的人计较。”关上了家门不再理会。第二年，这个人犯了死罪，被送进了大牢。

吕文懿后悔地说：“如果当时我稍稍计较一下，把他送到官府追究一下他的责任，小小的惩罚，会让他戒掉大的过错。

我当时只想自己心存厚道，没想到反而纵容了他的恶习，到了今天这个地步。”这就是好心做了坏事。

又有坏心却做了好事。比如某某富豪，有一年闹饥荒，穷人大白天就在街上抢夺粮食。富豪告状到县衙，县衙不予理会，穷人更加肆无忌惮，这个富豪私下找人，把抢粮食的人抓起来羞辱、责罚，终于平息了抢粮风潮。

如果没有这个富豪的行动，就会酿成很大的社会动乱。所以，善事是正，恶事是偏，这个道理大家都懂。但那些好心办了坏事的人，是正中偏，那些坏心却办了好事的人，是偏中正。这是我们不可不知的。

什么叫做半、满?《周易》说，善没有积累，就不可能成就你的名声；恶没有积累到一定程度，也不会造成杀身之祸。《尚书》说，商纣王的罪恶，就像穿钱一般，已穿满了一根绳子。

这就好比把东西装进容器一样，勤加积累，自然就会满；怠惰而不去积累，自然就不满。这也是一种说法。

从前有一户人家的女子，想要布施却没有什么钱，拿出了自己仅有的两文钱，捐给了寺庙，庙里的主持亲自为她做了忏悔。

后来，这个女子进了皇宫变得富贵，拿着几千两的银子捐给庙里，主持却让他的徒弟代为回向。

女子就问主持：“从前我只捐两文，师父您亲自为我忏悔，现在我捐了几千两，师父却不为我做回向，这是为什么呢?

主持回答：“从前你虽然只捐了两文，但布施的心十分真切，非得老僧亲自为你忏悔，才能报答你的功德。现在你捐的财物虽然巨大，但布施的心却不如上次那么恳切了，所以我让徒弟代为忏悔就足够了”。

这样看来，几千金，只是一半的善，而两文，却是完满的善。积善的功德大小，并不在于金钱数额的大小。

钟离权传授炼丹术给吕洞宾，其中有一个绝技是“点铁成金”，可以用来帮助别人。但是，吕洞宾想得很深远，他问钟离权，“点铁成金后，会不会过了一段时间，又变回了铁?”钟离权回答：“五百年后，又会变回铁”。

吕洞宾立即说：“如果是这样的，就是害了五百年后的人，我不能去做这样的事情。”钟离权赞许说：“修仙要积累三千件功德，你这一句话，已经抵了三千件功德。”这又是一种说法。

做善事心里一点也不想着自己是在做善事，那么，不论做什么善事，都会得到圆满的结果。如果心里总觉得自己在做好事，那么，即使你做得非常勤勉，也只是一半的善。

比如，我们拿财物帮助别人，如果我们能够做到向内看不到我们自己，向外看不到所帮助的人，向中间看不到所布施的财物，那么，就是做到了“三轮体空”，也做到了“一心清净”。

如此一来，一斗米就可以种下无限的福泽，一文钱就可以消弭一千劫所造的罪孽。

如果我们做了善事，但心里总是放不下，总是想着要得到报答，那么，哪怕施舍了万两黄金，还是不能得到圆满的福报，这又是一种说法。

什么是大、小呢?

从前卫仲达在翰林院任职，有一次，不知怎么回事，总之是他的魂魄出了窍，到了阴曹地府。那里的判官对他进行审判。

怎么审判呢?根据记录簿审判。原来主管阴曹地府的阎王，让他的手下大大小小的鬼记录每个人在世间的善恶行为，每个人都有一本善行的册子和一本恶行的册子。当卫仲达的魂魄一进地府，鬼吏就拿出了两本册子，他一生的善恶，都明明白白写在那里。

关于卫仲达恶行的记录簿，堆满了庭院，数不胜数，而关于卫仲达善行的记录簿，只有一小卷轴，筷子般大小。但有意思的是，当拿秤去称的时候，恶行簿却比善行簿更轻。

卫仲达很疑惑，问阎王：“我还不到四十岁，怎么会有那么多的过失、罪恶呢?”
阎王回答：“只要一起念，如果是不正当的念头，就已经犯下了罪过。不一定要真正付诸行动才是过错。一念之差，也是过错”。

卫仲达又问记录簿里记了些什么?阎王回答：“朝廷曾经想大兴土木，修建三山石桥，你上疏劝阻这件事，以免劳民伤财，你的奏疏草稿就在簿子里”。

卫仲达说：“虽然我说了，但朝廷并没有采纳我的意见，于事无补，想不到还有这样大的功德”。

阎王说：“朝廷虽然没有听从你的建议，但你的这个念头是为千千万万的老百姓着想；如果朝廷听从了你的建议，那么，功德就更加大了”。

什么是难、易呢?

儒家先圣强调，自我克制“要从难以克制处下手”。在孔子论述里，如何“为仁”，也说要从难处开始。

像江西那位舒先生，拿出两年教书挣得的钱，帮助别人偿还官府的田赋，使得一对夫妻不至于被拆散。

又如邯郸的张老先生，拿出十年的积蓄，代人交还赎金，还救了别人的妻儿。这都是将难以割舍的东西施舍给别人。

这些都是在难以忍耐的情况下而能够克制自己。上天必定会降给他们丰厚的福泽。凡是有财有势的人，要想行善立德都很容易，容易而不去做，那是自暴自弃。

贫贱的人要行善修福是很难的，很难而去做了，这就非常难能可贵了。顺其自然地帮助别人，有各种各样的方法。

梳理一下大致有十种：

第一，与人为善，第二，爱敬存心，第三，成人之美，第四，劝人为善，第五，救人危急，第六，兴建大利，第七，舍财作福，第八，护持正法，第九，敬重尊长，第十，爱惜物命。

一个人的志向有可取的地方，就应该引导和扶持，较方成就他。或者称赞鼓励，或者为他提供帮助，或者与能辩自论码级诗，一定要使他有所成就。

人们一般不喜欢异类，乡里善人少而不善的人多，那么，善人就会成为异类受到排斥。所以，在世俗社会，善人常常难以立足。

何况有才华的人又往往刚正不阿，不讲究世俗的礼仪等形式的东西，被容易受到指责，做善事易失败，行善的人经常受翁改译。

受翁改译的意思：翁指：老者，父亲，老人，改译乏指就是将原句的结构改变，适当增减某些信息，适应目标语言的语言表达习惯，以便利于读者理解。

在古代，受到那些德高望重的人能够改变这种风气，辅助洋人行善，这样的功德十分宏大。

什么叫劝人为善?

生而为人，谁没有良心? 只是世路漫漫，很容易迷失。

我们和别人相处，方便的时候一定要尽力提醒对方，让他从迷惑、迷雾里拨清真相，好像有人在长夜里沉睡做梦，我们让他唤醒过来；又好像有人陷于烦恼的纠缠，我们给他一剂清凉剂让他跳出烦恼的泥潭。

这样的恩惠最为博大，韩愈说：“一时劝人以口，百世劝人以书。” 意思是我们用言语可以劝解眼前的人，收效虽然很容易，可是所及到的地方不远不广，印了书劝人，能够广泛普及，时间也久远，可以造福无量。

什么叫敬重尊长?

家庭的父兄、国家的君长，以及一切年事高、德行高、见识高的人，我们都应该恭敬对待。在家里侍奉父母，要和颜悦色、柔声下气，养成习惯，以成本性。这叫和气感通上天。

在外侍奉君王，每做一件事，不要以为君王看不见而恣意妄为。每刑讯一个人，不要以为君王不知道而作威作福。侍奉君王就像侍奉上天一样，按照古人的说法，这一点最能影响人的阴德。试看忠孝之家，子孙没有不连绵不断而且兴隆昌盛的。所以，一定要格外谨慎小心。

什么叫爱惜物命?  人之所以为人，是因为有恻隐之心。求仁的人追求的就是这个恻隐之心，积德的人积累的，也是这个恻隐之心。

周代的礼法，早春的时候，祭祀用的牲畜不用母的。孟子说君子要远离厨房，不过是为了保全自己的恻隐之心。

因此，古代的君子就有四不食之戒：

第一，听到宰杀的声音不吃，第二，看见了宰杀的场面不吃，第三，自己喂养的动物不吃，第四，专门为自己杀的动物不吃。修行的人如果不能彻底断了肉食，那么，不妨从这四不吃做起。

日积月累，慈悲心就越来越增长。不应该只戒掉杀生，对于一切的存在物，都应当有所爱惜。为什么呢? 因为人世间，我们感觉到的一切，其实都有灵性。

我们抽丝的时候要煮茧，锄草耕地的时候要杀死小虫子，我们为了自己的衣食，杀死了不少无辜的生命。

所以，糟蹋衣食的罪孽，实在和杀生是一样的。至于手下误伤的，脚下误踩的，不计其数，都应当尽可能地避免。古人有诗：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”这是多么仁慈的心。

善行无穷无尽，很难一一罗列，不过，如果真正从这些方面去做并推而广之，那么，德行是可以完备了。

在现代的社会中行善也要分情况，行善的过程中要恰当，适度的保护自己要量力而行，世间险恶太多，这让又我想到了道德经。

道德经里告诫后人，这世间遭人羡慕嫉妒恨通常有两类，一类是你的特质和成就明显的高于身边的人。

比如说你的颜值，身材比身边所有的姐妹都漂亮，都优秀，你的财富收入比身边所有的人都高，你的才华总能轻松的碾压身边的人，那么你遭的诽谤，白眼儿，绯闻流言自然就多。

另一类更惨，不见得真的比他人优秀，但是总是觉得自己比别人纯洁干净，比别人善良深刻，比别人清高孤傲，自命不凡，这也属于被泼脏水的对象。

所谓木秀于林，风必摧之恨，嫉妒是比身边比自己强的人是人类与生俱来的天性，这就叫做羡慕嫉妒恨。

所以古圣先贤才教导我，我们要见贤思齐，看见人家比我们强，要向人家看齐，向人家学习，而不是羡慕、嫉妒恨。但是迷途众生，刚强难化，所以老子告诫大家要做好两件事：

第一，和其光同其尘。就是说，你要学会自己掩饰你的荣誉，你要自己掩饰你的才华，掩饰你的名。生自己掩饰你的财富，学会扮猪吃老虎，闷声发大财，低调内敛。

第二，知其白守其黑，明明自己很聪明，但是也要装的傻一点千万别给自己设定从明智慧的人设，明明你很白很完美，但是也要往脸上抹点黑，表现出自己的缺点，大智若愚。

君子自污是一种智慧，圣人曰：留三分贪财好色，以防与世俗格格不入，剩七分一本正经，以图安分守己谋此生。

圣人又曰：漏三分茫然无措，以瞒天地人泯然于世，藏七分众醉独醒，以致人智己看破红尘。

大白话就不一一译文了，知行合一了自然能领会古人其中深意，随着阅历也会渐渐成为富有智慧的人。

我是明明，请记得，世界和我爱着你！

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