《儒医与气功》
从我国的医学史来看，汉唐年间，气功疗法在医疗界是颇为盛行的。当时的名医如华佗、葛洪、陶弘景、巢元方、孙思邈等都是精于气功的大师，他们在气功健身的实践和文献的整理上都有重大的贡献。
自宋至清以至近来，均有人认为:一些落第儒生进入医学界，他们注重从典籍文字中推述理论，重于文字上的发挥，而忽略实践的探索，因而气功在医学界的地位逐渐衰微，只在一些民间医生中得到流传。以后逐渐成为宗教的附庸，在功法实践方面虽有不少发展，但染上不少宗教化、神秘化的色彩和江湖气息，气功被推入了绝境。
但笔者认为，这一阶段是否所谓儒医兴起，气功渐被排斥在医界正宗之外呢?值得商榷。
宋、辽、金、元四朝，时值公元十世纪至十四世纪的下半叶，整个时期约有四百多年。宋、辽、金三朝对峙很长时间。至十三世纪，蒙古族崛起，建立元朝，灭宋、金和西辽。在宋末至元朝统一中国前，这一段时期中战争频繁，社会动荡，生产遭到严重破坏，人民的生活非常困苦，饥饿劳役、疠气瘟疫，百病丛生，客观上急需解决疾病的治疗是当时医学界的最迫切问题，所以，气功疗法在医学界的流行已没有象汉唐时期那么盛行了。但并没有排斥在医界正宗之外，金元时期医界四大名家之一、寒凉派的代表人刘完素，在他的《素问病机气宜
保命集》中就有气功养生的记载:“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，导引按跷，所以调其息也;平定气息，握固凝想，神官内视，五脏照彻，所以守其气也;法则天地，顺理阴阳，交沟坎离，济用水火，所以交其气也;神水华池，含虚鼓漱，通行荣卫，入于元官，溉五脏也。服气于朝，闭息于暮，……天鼓欲常鸣，形欲常鉴，津欲常咽，……此皆修真之要也。”此外，金元四大家之一李东垣，也认为:“夜半收心静坐少时，此生发周身血气之大要也。”并主张“安于淡薄，少思寡欲;省语以养气，不妄作劳以养形，虚心以维神”(见《脾胃论》)。攻下派的张子和也将导引吐纳列为治病方法之一(见《儒门事亲》)。
明至清末，气功疗法在医学界再受重视，气功养生的著述也较多，而且文字简明，切合实用。明代著名医家张景岳，在《类经》一书里，对气功疗法有正确的评价，他说:“余居京邸，尝治一荐绅之疾，愈已七八，势将在安。忽其契者，荐一伪庸流，以导引栽接称长技，极口眇医，冀要其功，且云:彼医药者，虽为古法，然但可除轻浅之疾，疗不死之病耳。至于存真接气，固本回天，岂草根树皮之力所能及哉。病者忻服，信为神仙。……居无何，旧疾大作，遣人相延者再四且急。余不得已勉效冯妇之举。既至，察其药缺已久，更剧于前。复为殚竭心力，仅获保全。乃相问曰:向闻得导引之功，今则何以至此?彼赧颜答曰:此固一说，然亦无可 凭 据，及病 作而用之，则无济于事。以今观之，似不可与斯道争先也。余因告之曰:医祖三皇，其来尚矣，岂易言者哉。虽轩歧之教，初未赏废恬儋虚无，呼吸精气之说。然而缓急之宜，各有所用。若于无事之时，因其固有而存之养之，亦足为却病延年之助。此修养之道，而能及其妙者，固不可不知也。至于疾病既成，营卫既乱，欲舍医药，而望其邪可除，元可复，则无是理也。”对气功的具体做法，张氏认为其下手工 夫 惟《蒋氏调气篇》、《苏氏养生诀》、《李真人长生十六字诀》，皆得其法，足为入门之阶。如《蒋氏调气篇》曰:天地虚空中昏气，人身虚空处皆气。故呼出浊气，身中之气也;吸入清气，天地之气也。人在气中，如鱼游水中，鱼腹中不得水出入即死，人腹中不得气出入亦死，其理一也。善摄生者，必明调气之故。欲修调气之术者，当设案室，闭户安床，暖席偃外，瞑目，先习闭气，以鼻吸入，渐渐腹满;及闭之久，不可忍，乃从口细细吐出，不可一呼即尽。气定复如前闭之。始而十息，或二十息，不可忍，渐熟渐多。但能闭之七八十息以上，则脏腑胸膈之间，皆清气布矣。至于纯熟，当其气闭之时，鼻中惟有短息一寸余。所闭之气，在中如火，蒸润肺官。一纵则自如委蛇，神在身外，其快其美，有不可言之状，盖一气流通表里上下彻泽故也。其所闭之气渐消，则恍然复旧。此道以多为贵，以久为功。但能于日夜间行得一两度，久久耳目聪明，精神完固，体健身轻，百病消灭矣。凡调气之初，务要体安气和，无与气意争。若不安和且止，俟和乃为之，久而不倦则善矣。闭气如降龙伏虎，须达其神理。胸膈常宜虚空，不宜饱 满。若气有结滞，不得宜流，觉之，便当用吐法以除之。如咽呵呼嘻嘘吹，六字诀之类是也。不然则泉源壅遏，恐致逆流，疮疡中满之患作矣。”对气功疗法的评价是比较客观的。
宋代《圣济总录》载“以意气攻病法”，其法曰“其有宿患，但用意并气，注之患处。不过三五日，必 愈。若 四 肢 有患，亦可想气以攻之，其病随散。”这种疗法，清代医学家称为“运气法”，并认为“大能起鼓膈之证，劳怯咳嗽亦妙。”清代张志聪对“运气法”是深有体验的，他在《侣山堂类辩》。
一书中有详尽的描述:顺治辛卯岁，予年四十有二，八月中，生一胃脘痈，在鸠尾斜下右寸许，微肿不红，按之不痛，隐隐然如一鸡卵在内。姚继之先生视之曰:此胃脘痈也，一名捧心痈，速宜解散，否则有性命之忧。与一大膏药，上加末药二三钱，午间烘贴，至暮手足苏软，渐至身不能转侧，仰卧于书斋，心烦意乱，屏其家人。至初更时，痈上起一毒气，从左乳下至肋，下胁入于左肾，入时如烧锥刺入，眼中一阵火光，大如车轮，神气昏晕，痛楚难言，火光渐摇漾而散，神昏始苏。过半时许，其气复起，其行如旧，痛楚如前，如此者三四次。予思之，此戊与癸合也，然腑邪入脏，自分必死。妄想此毒气不从胁下入肾，得从中而入肠胃则生矣。如此静而行之，初次不从，二次即随想而从左乳下入肠中，腹中大鸣，无从前之痛楚矣。随起随想，因悟修养之道，气随想而运用者也。至天明，大泄数次，胸膈宽疏……。”
前几年，曾看过一篇题为“别让癌症乘而入”的文章，里有这样一段内容:“美国两位放射学家认为，一旦病人改变因失去亲情而产生的情绪反应，癌的症状就会消失。他们用一种独特的'内视心象疗法’，叫病人想象自己的白细胞击败入侵的癌细胞，不少病人都靠这种疗法而康复。这项治疗效果似乎表示癌症患者不再是过去的待宰的羔羊了。”如果将这种“内视心象疗法”和我国的“运气法”比较，似乎有异 曲同工之妙。不过“运气法”比“内视心象疗法”要早两个世纪以上。
此外，明清医家如李士材、龚廷贤、龚居中、李时珍、沈金鳌、尤乘、汪切庵等对气功疗法均有论述，不胜枚举。
写到这里，想起了清代名医薛生白注《内经知要·道生》中有这样两句话:“因知不根于虚静者，即是邪术;不归于易简者，即是旁门。”可为练功者戒。
《老子的养生观》
《老子》又称《道德经》，是我国古代道家的代表作。虽只五千余言，内容却极为丰富。不仅其哲学思想对我国古代哲学产生过极大影响，而且他的自然观，如道生一，冲气以和，道法自然，神形合一，守静笃，不妄费，保精和气等见解，对祖国医学的阴阳学说，养生学说，人与自然一体的整体观念，也有过一定影响。本文旨在谈其养生一说。
道法
《老子》说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”韩非解释道说:“道者，物之理也”、“理者，成物之文也。”戴震也说:“在物质世界里发生着不断的变化过程，这种变化过程“生生不息”。这一切就是现实本身所具有的自然规律--道”。可见，这里的“道”既指事物发生发展变化的客观规律，又是指的客观世界本身。任何人和事物都离不开“道”。在老子看来，自然界是人类生命的源泉，人在自然界产生，按照其客观规律发展变化。正如《素问》说:“人以天地之气生，四时之法成。”《灵枢》还指出:“天暑衣厚则腠理开，故汗出。天寒则腠理闭，气涩不行，水下留于膀胱，则为溺与气。”说明人与自然无不息息相关。因此养生首先就得法“道”，意即老子极力主张的“清静无为”。所谓“清静无为”并非什么事情都不干，而是提倡适其自然，顺应客观规律，“无为而无不为”(《老子》)。这样才能“负阴而抱阳，冲气以为和”(《老子》)。《素问》也说:“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”由此可见，老子认为养生必须法道，这是十分重要的。
贵 柔
在老子的养生说中，第二个观点在于贵柔。强调事物可以由柔弱转化为刚强。阴阳、雌雄(牝牡)、刚柔都是对立统一的矛盾，在通常情况，下，阳、雄、刚是强者，一般居于矛盾的主导地位。而在老子看来则恰恰相反，阴、雌、柔常居主导地位，成为实际上的强者。因此《老子》指出:“弱之胜强，柔之胜刚”、“守柔曰强”。如人活着的时候，身体是柔软的;而死了以后，尸体变得僵硬。草木在长时柔脆，而死时变得枯槁。于是《老子》又说:“坚强着，死之徒也;柔弱者，生之徒也。……强大处下，柔弱处上。”马王堆帛书《称》说:“短者长，弱者强。”《经法》也说:“重柔者吉，重刚者灭。”这与《老子》之说是完全一致的。为什么养生要贵柔呢?《老子》说:“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”老子认为，凡属阳的、雄的、刚的、强的，就必然转化成为被削弱，被减损，甚至被消灭的对象。所以为了避免衰亡，就得永远保持一种谦虚，恭谨和柔弱自守的地位，此即“弱者道之用也”。
重 啬
《老子》说:“治人事天，莫竟于啬。”这是老子的又一养生观点。“啬”《说文》解释说:“啬，从来亩(亩，廪本字)。来者靣而臧之。故田夫谓之啬夫。啬者，多入而少出，如田夫之务益藏。故以来靣会意。”《韩非子·解老篇》说:“书之所谓'治人’者，适动静之节，省思虑之费也。所谓'事天’者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多，费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰:'治人事天，莫若于啬’”。可见“啬”有藏精受神之义。《素问》说:“夫精者，身之本也。”广义之精是指构成人体组织和供给人体能量来源的营养物质，为人身之本。应当固藏，爱之勿泄，用而勿伤。精气充盛，则卫外固密，不易受病;若使精耗阴虚，阳气失密而不固，就受外邪侵犯，着而成病。而神又是生命活动的主导，又以精、气为其存在前提，故《素问》曰:“呼吸精气，独立守神”，“积精全神”。反之，如果精亏气虚，就会导致“神去之而不愈”的后果。
节 欲
老子认为养生应当节欲。他说:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽(爽，败味也);驰骋田猎令人心发狂;难得之货令人行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼就此。”因此，他主张“见素抱朴，少私寡欲”、“去甚，去奢，去泰”。他认为追逐荣利，嗜欲过多，都是招灾惹祸，百病丛生的根源。《素问》也指出:“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”老子这一养生观，后世医家也认为是至关重要的。如东汉著名医家张仲景在《伤寒论序》中就痛斥了那些“竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，唯名利是务;崇饰其末，忽弃其本，华其外而悴其内”的人。晋代医家葛洪也主张“含醇守朴，无欲无忧。”唐代医家孙思邈也极力主张“少欲”，认为“多欲则智昏”，“纵情恣欲”，“皆损寿命”。因此，老子告戒人们要“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”恬儋清心，节制嗜欲。这样才会“真气从之，精神内守，病安从来”。
守 静
守静也是老子养生说中的观点之一。《老子》说:“守静，笃也。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，曰静，静是谓复命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作凶。”“静”，《说文》上说:“静，审也。人心审度得宜。一春一事必求理义之必然。则虽繁劳之极而无纷乱。”从养生来说，就是要明达人生的道理，懂得生命活动的根本规律。《素问》说:“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”人的生命活动就在于阴阳这对矛盾体的相互作用，同时阴阳又只有在保持相对平衡的状态下，人体才能机能正常，生机不息，健康长寿。守静就是要懂得这个道理。上面所述之法道、贵柔、重啬、节欲，意即在此。另外人的精神情志活动也应适度，否则也会破坏阴阳的相对平衡，致使疾病发生。如《素问》具体的指出:“怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾”，“暴乐暴苦，始乐后苦，皆伤精气，精气竭绝，形体毁沮。”这一切都说明人应懂得生命活动的道理，只有懂得此理，人的行为和精神情志活动才会适其度而不妄，却病延年，长生久视。
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