李虎群
礼
精华阐释：礼的本义，是敬奉天地、事神致福的意思。礼之本为仁，礼之质则为敬。一切礼节若没有恭敬之心，都是虚礼；一切仪式若缺乏敬畏之意，都是俗套。孔子说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”礼可分为个人之礼、人际之礼、制度之礼和民俗之礼四个层次，无论哪种形态的礼，都是对天地和人心本然状态的洞察和遵循。
中国自古号称礼乐之邦，真应于此找到自己的民族之魂，扎下根去，实现民族复兴的中国梦
“字”，从子在宀（屋）下，寓意幼子稚弱，须乳字之，故本义是乳；又因在乳幼子，口不能言，而母乳怙养可达其意，而古今远近之隔，也是有言不能相闻，须文字传达其意，故借为文字之字。作为承续中华文明的载体，汉字可使三四千年来的中国人共游于广大悠久的精神世界之中，若无隔阂，如同母乳一样滋养了一代代的中国人，这是举世无匹的事。我们应该感恩汉字，由之悟道。
仁德是历代圣贤血脉、人心根本，也是“礼”的根源
禮（礼）字，从示从豊。《説文》：“示，天垂象，见吉凶，所以示人也。从二。三垂，日月星也。观乎天文，以察时变。示，神事也。”“示”的字形是采用“二”（天）作边旁。字形中的三垂笔，分别代表日、月、星辰。故示的本义，是朝天祭拜、祈通天意的意思。豊，甲骨文，像豆形器皿里装满玉串，表示用最美好的物品敬拜神灵。故礼的本义，是敬奉天地、事神致福的意思。通过“礼”之一字，即已透露出中国思想的源头是在天人之际的体察上，而天有命，即有其天然的内在的秩序和规则，“天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测”，即薄厚载物、高明覆物、悠久无疆，所谓“天地之大德曰生”。天地真诚无妄、长养化育万物，不舍昼夜；人之本体，也是和天地合一的，天之“命”落实于人便是人之“性”，上天有好生之德，人则有恻隐之心、不忍之情，即此天然一段情怀，儒家称之为“仁”。识仁、体仁、行仁，是孔子以来历代大儒的第一大事。
天地以生物为心，人心以仁爱为本；国家民族之爱，人类同情之心，世间一切善法，皆从此仁德中流出；这是历代圣贤血脉、人心根本，也是“礼”的根源。礼者，履也，即是对人之本心仁德的践履，故礼教不是吃人，而是养人。礼者，理也，玉工治玉，必依其理；君子为仁，必顺其礼，是顺着人的天性而为，故礼数虽多，学来似顺水行舟，也很容易。也正因为礼是根源于天理人情，故礼的实行具有报本反始之意，荀子这点看得透，“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”
礼的实质是敬畏之心、爱敬之情
礼之本为仁，礼之质则为敬。一切礼节若没有恭敬之心，都是虚礼；一切仪式若缺乏敬畏之意，都是俗套。孔子说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”古人对天地君亲师都怀有真诚的敬畏之心，中国人眼里的天地自然不是无情之物、化学分子，而是每个人内心深处最美好、最深挚、最久远的情感的凝结；在每个个体凝望致敬这样人文化的天地自然之际，这股美好深厚的情感清泉便汇入了他的心田，潜移默化间滋养了他的本性之真。古来圣贤看到人自天地自然中来，故对天地山川、日月星辰、甚至一些草木鸟兽皆致以最深沉的礼敬，“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之”，山水自然也滋养着他们的魂灵，故他们是诗意地栖居在这片土地上，“乐山、乐水”，其乐陶陶。同样，对于“充实而有光辉”的“大人”，以及历代圣贤之言，古人也总能保持谦卑，深致敬礼，不似现代人一切都要一分为二，硬要把圣贤拉下神坛。圣贤已故，与之何干？结果还不是自欺自陷，耽误了自己人格的提升、见地的增长，只能甘于庸碌而已。
要想生起对于天地、大人和圣贤的爱敬之心，则必自孝悌始，故《论语》全书第二章即指出：“君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为仁之本欤！”因为“道不远人”，儒家往往就人人能知、个个能行的一般心情处指点为学做人的道理，孝悌爱敬之心，是人的良知良能，乃天之经、地之义，“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也”，爱敬之心本是吾人天性，也是一切德性之本原。必躬行孝悌，护养一念爱敬之心，礼乐之发，便会不假安排、不能自已，成为自然而然的事。
礼可分为个人之礼、人际之礼、制度之礼和民俗之礼四个层次
就礼的落实来讲，应该可以分为四个层次。首先是个人之礼，孔子曰，“三十而立”，又说“立于礼”，“不学礼、无以立”，故知礼是使人能够立得住的一系列言行举止的规范；而“立得住”首要是指人再不会堕落到动物的层次，沦为衣冠禽兽，而是已经坚定地立足于人道之上；“立得住”还更是指能够站稳脚跟、不被流俗所动摇，“立于礼”了才成为一个真正意义上的“士”，才会进一步进德修业，希贤、希圣、希天。个人之礼，须持敬功夫，久久涵养，自然纯熟。其次是人际之礼，所谓“夫礼始于冠，本于婚，重于丧祭，尊于朝聘，和于乡射，此礼之大体也”。俗语亦有“礼尚往来”的说法。儒家看“人”从来不是“individual”，认为不存在脱离社会群体的所谓绝对的个体的人，人是在社会关系——具体来说就是五伦关系——中实现自身的变动不居的人，故人必在社会群体中生活，不得不和他人打交道，不得不多所往来。那何以往来呢？即依冠婚丧祭诸礼。人际之礼践行的核心是实现爱敬之情的相互流动，即是实现爱敬之心从家庭父子之间向社会人际之间的自然衍伸，这里即体现着儒家的忠恕之道，修身为本，推己及人。
再者，礼还包括国家制度，即孔子所说“道之以德，齐之以礼”之“礼”，如郊社、禘尝、朝觐、耕藉、养老、齿胄、乡射、入学、释奠、授时、布政等等，唐代杜佑《通典》，总结为食货、选举、职官、礼、乐、刑、甲兵、五刑、州郡、边防等礼制，甚为详备。学者治制度之礼，不当专说古制，限于琐碎考据，而应重视体证其大义所在，因革损益，以利当代。中国的礼治，是依“人道敏政”之义，实现教养合一、政教合一，即政治的核心目的是养育教化万民，移风易俗，使之行走于坦坦荡荡的人伦大道之上。故中国的礼治最终会形成礼俗，即民俗之礼，如传统节日；又如饮食起居之礼俗等等。中国传统社会由之形成了独特的礼俗社会，实现了孔子“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎”的志求，法治被认为是“临渴而掘井，临斗而铸锥”，社会治理的理想状态是以礼俗陶冶教化百姓于无形，“不治已病治未病”，从而形成了中国独特的政治智慧和构建模式。
无论哪种形态的礼，都是对天地和人心本然状态的洞察和遵循，所谓“礼者，天地之序”；而“礼之用”的目的，则在于“和为贵”，致其中和，则为乐，所谓“乐者，天地之和”。礼主别异，即是差别万行；乐主合同，即是平等一心。万行不出一心，一心不违万行，故儒家礼乐之教往往合一，礼乐合德，既是天地人心之本然，故亦是天下人心之应然。中国自古号称礼乐之邦，真应于此找到自己的民族之魂，扎下根去，实现民族复兴的中国梦。
（作者为中国政法大学哲学系副主任）
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