先来看“般若”这两个字。
般若是古梵语的音译，意思是“大智慧”“终极智慧”。“金刚般若波罗蜜”，这个名字就强调了这部经揭示的不是一般的智慧，而是关于人生和世界的根本看法，关于世界存在的根本思考，关于人和世界关系的终极问题。
某种程度上，《道德经》和《金刚经》的异同，体现了古代中国人和古代印度人对世界和人生的不同看法。
到了近代，中国人则陷入唯物主义的泥淖，唯物主义本身当然没有大错，但关键看你怎么理解这个“物”。物是现象，而非物质，宇宙也没有物质。
现在通行的《道德经》（王弼所注）一共5162个字，其核心思想就四个字，即“人法自然”（这四个字并没有出现在《道德经》里，但从“人法地，地法天，天法道，道法自然”，依照等式的传递性，可以得出“人法自然”），
《道德经》虽然没有在中国文化里成为显学，但历代注家极多，非常符合顾颉刚的“层累地造成的中国古史”说。
鸠罗摩什翻译《金刚经》，从“如是我闻”到“信受奉行”，分为三十二品，一共5130个字。
我们有理由认为，老子怀念的是母系氏族社会，中国古代的典籍，大多都是站在统治者层面，为帝王出谋划策的所谓“帝王之书”，最典型的比如《资治通鉴》。
《道德经》可贵就可贵在，其思想堪称是“fan动的”，老子提倡弃智绝学，呼吁人们回到文明诞生之前的社会状态。
《金刚经》则有所不同，毋宁说，它和古希腊式的思辨哲学有异曲同工之妙，从文本来看，它是须菩提和佛陀的对话，其“题眼”在于最后的四句偈语。
老子对于当时的社会问题看得很清楚，他的解决方案是退回到文明之前的状态；佛陀则致力于解决人生的问题，认为众生皆苦，一切有形的存在都会灭亡，从而让人们不执着于人相、众生相、寿者相。
对于整个宇宙来说，生命的出现是否是一个意外？生命的出现，对于地球来说意味着什么？生命（尤其是人类这种高级生命）和宇宙的关系是怎样的？
必须承认，古代中国思想家在这些问题上的思考深度，远远不及古印度的哲修者。
热力学第二定律（亦称为熵增定律）认为，在一个封闭的、不和外界发生能量交换的结构体内，热量总是自发从高温物体流向低温物体，这个过程是不可逆的。
从138亿年前的一个质量无限大、体积无限小的奇点，演化成今天浩瀚的宇宙，这个过程可谓是无序的，以人类的认知能力，也看不出宇宙演化的目的，
如果没有其他力量的参与，这个无序的演化过程，是很难诞生出人类的。
现代医学和生命科学也倾向于认为，人类是精心设计出来的，尽管这种“设计”不那么完美。
倘若宇宙的演化是没有目的的，那么人类的出现则是纯偶然的，是违背熵增定律的。人这种高级生命活着，每一天都是在和大自然对抗，生命本身是一个熵增的过程，熵增到一定程度，人就必须死亡，为了对抗这种趋势，人类要不停地吃饭、进食。
生命的出现，本身就是地球环境恶化的产物，从最早的单细胞生物到今天身体结构复杂的智人，从一草一木、一只猫一条鱼、大象蓝鲸、飞鸟走兽，一切生命同祖同源，万物一系演化。
两千多年前，佛陀是在拿着显微镜看待这个世界，
对于佛教这种来自天竺的高级思想，中国人不能全盘接受，更无法像印度苦修者那样，放下世俗生活，去苦死宇宙的真谛。然而，好在对于佛陀的智慧，中国人尚且没有完全理解错。
禅宗经典《六祖坛经》里有个著名的故事：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：'非风动，非幡动，仁者心动。”
这个故事的意思是：客观世界不是真实存在的，宇宙没有物质，只有能量和信息。一切“现象”都是能量和信息作用于人的“意识”，使人产生了感知世界的方式、方法。
风也好、树木也好、幡也好，都不是客观存在的，当然也不是真实的。真正真实的，只有“你看到了树在动，听到了风在吹”这个事件。
中国哲学之所以脱离不了伦理学的低级窠臼，就在于中国的思想家们，始终没有发展出高级的认识论，自然也没有高级的方法论，于是，到了近代，竟然抱着早已成为滥觞的唯物主义不放了。
我们说《道德经》有朴素的辩证法，这句话没错，但它不体现在“有无相成”，而是在于开头的那几句。
道德经如源头活水，让人类源源不绝的获取智慧和认知，虽然“道德真章”已篡改，但真章的痕迹依然封存在八一章中，只是三千年来未曾有人全解。金刚经、心经属于宗教，但又脱离宗教、高于宗教、高于哲学科学，逐渐被人类主流认可。其实道德经、金刚经的本质是一弦所奏，显了两种天籁之相性。
某些中国人经常说“佛教在今天的印度早已式微”，并依次遍地印度，其实大可不必。老子的道的思想在中国又何尝成为显学呢？除了将其理解为修身长生外，中国人也没有在“道”的基础上发展出高级的分析哲学。
“道可，道非，常道；名可，名非，常名”这句型，与佛家《金刚经》里面的“三断论”惊人相似。如，“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”；“如来说世界，非世界，是名世界”；“佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众”；“如来说三十二相，即非三十二相，是名三十二相”；“是实相者，则是非相，是故如来说名实本相”；“如来说第一波罗密，非第一波罗密，是名第一波罗密”。
《金刚经》里这“三段论”的句型是怎么来的呢？来自于“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”“凡所有相，皆是虚妄”点明事物的一切形相（现象）都不是永恒存在的，都是暂时性的显现，是虚妄的。面对种种事物（现象），了知它是一种暂时的现象，不要被它迷惑，心无所执，以此为切入点，就容易把握事物的真相（康德所谓的“物自体”）。
《道德经》与《金刚经》，一个是世间法，一个是出世间法，《金刚经》讲的是世界无常，人心会受六根受之影响而变，所以点落在心上。《道德经》讲的是道不变，但世界万物不断从无到有，从有到无这样衍化，从内容上来说《道德经》想要描述万事万物整个变化过程，但老子受限于中国文字的限制，不能准确地描述这个万物变化的规律，正如《易经》那样，属于典型的“有逻辑而无表达”。
一个关注社会，一个关注人生，老子和佛陀的分野，奠定了此后两千多年中国和印度思想文化的不同走向。
一直到今天，中国人还是关注社会问题而不重视人生问题，印度人则关注人生问题而不关注社会问题。
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