英国第二位经验主义者是爱尔兰人乔治·贝克莱（George Berkeley，1685—1753 年），都柏林三一学院的一位教师，后来成为克罗因地区的主教。作为一位哲学家，贝克莱受到洛克著作很深的影响，他想要纠正他所认为的著作中的错误和矛盾，同时保持对经验主义基本纲领的忠实（“白板”说、心理原子论、唯名论，以及对“奥卡姆剃刀”的认同）。事实上，对于物质实体的观念，贝克莱的态度如此谨慎，以至于运用奥卡姆剃刀将之清除了出去，而余下的只是一种主观唯心主义——这种观点认为只有心灵与观念才存在。
早在他的《人类知识原理》一书中，贝克莱就抨击了洛克对第一性的质和第二性的质所作的区分。回忆一下，第一性的质被认为是独立于心灵而存在的物质实体所固有的，而第二性的质则只存在于心灵中（或者，正如贝克莱所说的那样，它们的“存在”就是“被知觉”）。贝克莱指出，我们了解所谓的第一性的质的唯一途径就是通过第二性的质。我们认识一个物体的大小、形状、位置或维度的唯一方式就是通过触摸它或观察它（即通过触觉或视觉的第二性的质）。贝克莱的结论是：对第一性的质的描述实际上只不过是对第二性的质的解释——谈论颜色、声音、味道、气味和触觉的不同方式。因而，第一性的质也只是存在于心灵之中。他们的存在也是被知觉。
为了解释将第二性的质转换成第一性的质何以可能，贝克莱对直接知觉和间接知觉作了区分。直接（或无中介的）知觉是对基本的感觉材料（洛克的第二性的质和简单观念）的被动接受；间接（或有中介的）知觉是对这些感觉材料所进行的解释。试想一下学习阅读的过程。小孩面对一张写满字的纸，他只看到了白色背景上的黑色“波形曲线”（这就是直接知觉）。经过一个文化适应的过程，这个孩子最终学会了将这些印记看作是承载着意义的语词（这就是间接知觉）。一个有趣的事实是，一旦我们学会了阅读，再想恢复孩子“单纯的眼睛”并把词仅仅看作是波形曲线就很困难。贝克莱通过区分直接知觉和间接知觉，解释了我们成人为何把世界知觉为一组组的事物而不是感觉材料。然而，贝克莱宣称，我们在所谓的外部世界中看到的事物的确只是观念的集合，我们在哲学上可以将之分解为构成这些观念的感觉材料。
贝克莱认为：由于这些［感觉材料］中的一些在观念中一同出现，我们就用一个名称来标记它们，并且因而就把它们认为是一个东西。因此，例如某种颜色、味道、气味、形状和硬度，如果常在一块儿出现，我们便会把这些观念当作一个单独的事物来看待，并用“苹果”这个名称来表示它；另外一些观念的集合，则构成一块石头、一棵树、一本书和其他类似的可以感觉的事物。
对于一块石头的组成部分来说是真实的东西，对于全部石头来说也是真实的。它的存在就是被感知。
注意，物质实体的观念（洛克的“我不知道是什么的东西”）在贝克莱的体系中已经完全消失了。我们把世界认知为一系列相互联系的实物，理性主义者的实体这个天赋观念对此作出了解释，但实体的这种作用已经被语言所取代。我们教我们的孩子认识语词，这些语词在他们的心灵中把观念组织成“事物”。
贝克莱的主观唯心主义认为：我们每个人都生活在他或她本人的主观世界中，这个主观世界由五种感觉的感觉材料所构成。我们还是婴儿时所进入的就是这样一个共同的世界。但是我们已学会了语言，也就是说，我们学会了“阅读”感觉材料。语言还是主体间的纽带。通过共同使用约定俗成的符号，我能够在我的个人世界和你的个人世界的鸿沟间架起桥梁。如果没有语言，我将会陷入唯我论，困在自我心灵的回声室内。
贝克莱确信，他可以用这两个范畴（感觉材料和语言）来解释所有可能的人类知识——关于上帝的知识除外。（贝克莱毕竟是一位主教，所以理所当然，上帝在他的哲学中起着关键作用，即使上帝的存在无法被知觉对他来说有点尴尬。）上帝的存在可以从感觉材料的规律性和可预知性中推断出来。如果所谓的物质世界的“存在”即是“被知觉”，从而依赖于心灵，那么，为什么当我回到我早先所离开的空房间时，一切还都如我离开时一模一样？为什么当我不再知觉它时，这个房间并没有消失？这是因为当我不在时，上帝在知觉它。上帝是自然规律的担保者。
《圣经》上说，上帝创造了世界，其中的意思就是，他创造了感觉材料以及用来感觉这些材料的心灵（精神、自我）。上帝并没有使那些无法被知觉的、神秘的东西——“物质实体”产生出来，更别说这类东西转而产生出了观念。洛克表象实在论的错误就在于他确信这样一种“东西”的存在，他没有看到表象就是实在。贝克莱只是消除了“中介者”。他的理论解释了洛克的理论作出解释的所有东西，但他的理论比洛克要更经济些；因而，根据奥卡姆剃刀，他的理论要优于洛克的。贝克莱本人也是这么认为的。
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