从西方现代绘画到后现代艺术，最根本的区别是审美标准的转变：现代绘画主要以视觉上“好看”、“漂亮”为美，即“形式美”，以和谐、匀称、比例恰当等为美的标准。后现代艺术则以思想上、心灵上的自由为美，以人生高远的精神境界为美。以后现代艺术之父杜尚为例，其作品《门》设计了一扇同时既是开又是关的门，表达了对西方传统所崇尚的对立、分离和彼此外在性思想的否定。其思维方式与中国传统思维方式颇有相似相通之处。
西方近代哲学的理性至上主义把人片面地理解为只是理性的主体，而忽视甚至抹杀人的情欲、感性、本能等非理性方面。后现代艺术则认为，人的感性、欲望、本能等才是生命力和创造力的源泉。法国后现代艺术家Yves Klein的作品《虚空》，只是一间一无所有的空房子，但表现了人的自由创造性的冲动。艺术审美的特性——自由创造在后现代艺术中，从原先视觉领域延伸至现实生活领域，从而更明确、更鲜活、更深化。为了实现这种思想、创造和生活的自由，突破理性主义和科学主义的藩篱，后现代艺术蔑视传统，甚至产生许多偏激的作品。
哲学从后现代艺术中得到的启示应是：说出生活中的哲学理论；只要通过理性思考，将艺术化的生活境界以说理的方式表达出来，就可以转化为美的哲学。
哲学的最高任务：将人生境界提高至审美境界
西方传统形而上学强调主客二分、理性至上，崇尚超感性的抽象概念、理念，疏离感性世界和感性生活。要让哲学具有艺术美的特性，必须让西方传统形而上学的哲学终结，进入“后哲学”或“后现代主义哲学”。其特点之一就是哲学与诗的融合。
哲学以提高人生境界为最高任务。按人的精神自由的程度，把人生境界分为高低四个层次：最低层次是“欲求的境界”，只知满足个人生活必需的最低欲望。二是“求实的境界”，不再单纯满足于最低的生存欲望，而是有求知欲，要求理解外在客观事物的秩序、规律。三是“道德境界”，一定程度上摆脱了主客间的外在性，获得更大自由。四是“审美境界”，包摄道德又超越道德、高于道德。哲学以提高人生境界为最高任务，就是要把人的生活境界提高到审美境界。形式美、感性美、视觉美是美的低级层次，人的心灵之美、生活境界之美才是美的高级层次。“审美境界”之极致是万物一体，天人合一、彼此融通无碍的高远境界。境界的美可以渗透到生活的各个领域，使爱欲、科学、道德等层次都能给人以深层次的美的享受。而具有美的特性的哲学，正是对审美人生的理性反思和理论阐释。
哲学之美：中国哲学与西方“后哲学”相通
西方“后哲学”反对传统哲学超感性、二元对立和理性至上主义、科学至上主义的缺点，讲究人生境界，故多具哲学之美。
中国古代的“天人合一”思想，使中国传统哲学多具与诗结合的特征，中国古代哲学著作往往就是文学著作，哲学家往往就是文学家和诗人。这是因为“天人合一”本是一种物我两忘、主客不分的审美境界，中国传统哲学多为对此境界的理性反思和理论陈述。以道家为例，从老子的“玄同”，到庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”都是如此。庄子提倡“无待”的“逍遥”，追求不依赖任何外在东西的绝对自由，创造出自自然真情的精神境界之美。为此，须有不同凡俗的“游心”，即“天人合一”境界中审美主体超越有限之实而达乎无限之虚的感情，实即游于虚之心，“虚”字乃庄子以至整个道家哲学之美的核心。这与西方后现代的《虚空》，在思想上可谓不谋而合。
中国道家哲学与西方后现代艺术相通，原因就在于二者都重视人的生活境界，崇尚生活美、思想美、心灵美，其核心是在思想上破除限制，彼此融通，自由创造，而非视觉上、感性上的美。哲学之美与艺术之美结合起来。歧异在于二者是不同民族文化传统和时代背景下的产物：后现代艺术是西方后科学的文化现象，道家哲学是中国前科学的文化现象。后现代艺术是对西方近现代一味重界定、重分析的科学至上主义和理性至上主义的批评和反叛；但由于传统的凝滞性和顽固性，未能摆脱严格划界、非此即彼的传统思维方式的影响，于是由一个极端走向另一个极端。把视觉美、感性美与生活美、思想美绝然对立起来，是西方后现代艺术的一大缺点。
中国道家哲学是一种原始的天人合一思想，比起西方传统思维方式来，显然缺乏明晰的理性分析。未来应在保持道家哲学之美的前提下，吸取西方科学文化的优点，加强理论分析，从而让中国传统哲学以崭新姿态走向世界。但也不能停留在哲学只是寻找最普遍规律之学的界定上，不能停留于主客二分的思维方式，而应进而把哲学理解为提高人生境界之学。继承和发扬道家哲学，借鉴西方后现代艺术所蕴涵的生活哲理，似乎是提高人生境界、追求哲学之美的一条可行之道。
