《三字经》编着成书，约在南宋末期。历经元、明、清三代，直至今日八百余年，它已经成为儿童启蒙教育的必读之书。它的内容涵盖极广，每句三字，每一小段句末押韵，由一群小孩子齐声朗诵，不但比唱歌好听，还显示了悠远的文化氛围。身为父母的人，听到自己牙牙学语的孩子朗读《三字经》，无不感觉人生充满希望，好像父慈子孝的天伦之乐即将在未来实现。
《三字经》确实是一本不可多得的启蒙敎材，我对其中有关历史故事的部分没有什么意见，但是对开宗明义的第一句则无法苟同，因为它牵涉了极其复杂的学术及事实问题。本文拟先就其学术方面作个简单的评论。
原文是：「人之初，性本善；性相近，习相远。」这句话才十二个字，分为两小段，所代表的是儒家的观点。首先，第二小段毫无疑问是孔子的意思。依《论语?阳货》记载，子曰：「性相近也，习相远也。」但是第一句呢？孔子没这么说，而《孟子》书中两度出现「性善」是指「性本善」吗？答案是：把「性善」理解为「人性本善」，那是宋朝学者从程颐到朱熹的研究心得，而不是孟子的想法。以下三点理由可供参考。
首先，由孔子的观点看来，可以说「人性本善」吗？孔子说的是「性相近也，习相远也。」朱熹在注解时，认为孔子「此所谓性，兼气质而言者也。」意思是说孔子的说法有些模糊，没有区分人的「天地之性」与「气质之性」，以致把气质也纳入人性来考虑。接着，朱熹引述北宋程颐的话说：「此言气质之性，非言性之本也。若言其本，则性即是理，理无不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉？」这显然是在责怪孔子说错话了。由于程朱主张人性本善，既然本善，就应该说「性相同也」，而不宜像孔子一样说「性相近也」。但是我们研究儒家，是要学习孔子还是学习程朱呢？
其次，由孟子的观点看来，可以说「人性本善」吗？孟子重视人类与禽兽的差异，他说：「人之所以异于禽兽者几希？庶民去之，君子存之。」《孟子?离娄下》如果人禽之别是某种可以称为「本善」的性，那么庶民一旦去之，还有希望恢复吗？《孟子》全书的主旨在于强调：只要真诚，人就可以恢复行善的能力。所以他谈到人与善的关系时，经常使用比喻，如「火之始然」，「泉之始达」，「兽之走圹」，译为白话是：火开始烧，水开始流，野兽奔向旷野。这三者皆为动态，显示「沛然莫之能御」的力量，这种想法并非人性本善，而是「人性向善」。最直接的比喻是：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」《孟子?告子上》我心以理义为悦，这不是向善吗？如果在《孟子》书中寻找「本善」的数据，那么「本心」一词最为合宜。但是在孟子笔下出现「失其本心」一语，表示这也不是某种与生俱有的善性。本心可失也可复得，关键在于真诚与否。因此孟子的想法也不是人性本善。
然后，由荀子的观点看来，可以说什么呢？荀子比孟子大约晚半个世纪，他认为自己得到孔子真传，但是对孟子却大加批判。他在《荀子˙性恶》中，连续四次指出孟子「性善」观念的谬误。在中国哲学史上，首先把孟子的「性善」理解为「人性本善」，并再三驳斥的人，正是荀子。荀子似乎犯了「稻草人的谬误」，就是先把孟子说成主张人性本善，再针对这个标签加以批判。事实上呢？荀子抨击的是他自己安置的稻草人。
如果认同「人之初，性本善」，就会赞成程颐与朱熹的办法，也就不能接着说孔子的那一句「性相近，习相远」了。如果认同孔子所说的那一句「性相近，习相远」，就不能继续肯定「人之初，性本善」了。二者必须择一。参考上述对孔、孟、荀思想的分析，可知《三字经》的第一句要修改了。教育最怕误人子弟，我们何不让八百年以来的错误画下休止符呢？
我在美国念书时，曾与耶鲁大学神学院教授林贝克（G.Lindbeck）讨论，谈到儒家所谓的「人性本善论」。他的父母是传教士，曾于二十年代到上海传教，所以他对中华文化有基本的善意与尊重。但是，他依然根据一般理性，质疑说：「如果人性本善，那么人间的恶从哪里来的？」
当时我的念头是：「如果依基督宗教所云，人有原罪，那么人间的善从哪里来的？」我想他将轻易回答：「善来自上帝，所以人类应该信仰上帝。」换言之，宗教可以根据教义而宣称「人有原罪」，然后再由教义来解释人间依然有善。但是儒家是宗教吗？显然不是。儒家是一套哲学，所以必须根据人类生活中的实际经验来作反省。
我的意思是：如果认定儒家主张「人性本善」，那么将等于把儒家当成宗教，然后任何基于理性的讨论都可以省略不谈了。所谓「教义」，是指宗教直接宣布的真理，信者全盘接受，不信者不知所云。所有宗教皆是如此。
自有人类以来，人间一直是善恶并存的状态，每一个人也同时具备行善与为恶的能力。儒家知道这一点，所以把思考焦点放在「真诚」上。一个人若是真诚，则是以「人」的身分与别的「人」交往，这时内心会出现自我要求的「力量」，敦促自己去实现「我与别人之间的适当关系」（此即称为「善」）。这是正常及自然状态下，人性的表现。我称此为「人性向善」。不过，由于资源有限、人欲无穷，观念偏差、制度漏洞，以致自古以来人间善恶并陈，甚至善恶混淆十分严重。
儒家主张人性向善，有一个前提，就是人必须「真诚」。孟子说：「思诚者人之道。」《中庸》说：「诚之者人之道。」都是出于类似的观点。推广此一观点，要靠教育；维系此一观点，要靠制度。儒家用心于教育及政治，其故在此，是希望人人真诚而使人间成为乐土，达到孔子志向：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」（《论语?公冶长》）
我们不妨这样设问：
一，如果有人主张「人性本善」，我要问他：
「如果人性本善，那么人生还需要行善吗？」他会回答「当然需要行善」。我再问：「那么，本善的善，与行善的善，是否相同？」他若回答「相同」，我会说：「既然相同，已有本善，又何必再行善？」他若回答不相同，我会问：「若是两者不同，那么本善的善与行善的善，哪一种比较善？」他将难以回答。因为他若说「本善的善比较善」，那么人越行善变成越不善，这岂不荒谬？他若说「行善的善比较善」，那么就必须同意「本善的善不够善」，这不也是荒谬吗？
二，现在，我主张「人性向善」，别人可以问我：
「如果人性向善，那么人生还需要行善吗？」我会回答「当然需要行善」。他再问：「那么，向善的善，与行善的善，是否相同？」我会说「相同」。由于人性只是「向善」，所以人生必须不断行善，亦即《中庸》所说：「人之道，择善而固执之者也。」人生必须择善固执。然后，人生的最高目标是《大学》所说的「止于至善」。如此形成一个完整的理论体系。从向善推到择善，再指向至善。但是，主张本善，则动弹不得，不然就是在解释「本善」时说出许多似是而非的道理。譬如宋朝学者，就把人性一分为二，有「天地之性」，也有「气质之性」，然后要求人们「存天理去人欲」。这些恐怕都不符孔孟思想。
有时不妨看看西方，他们从希腊一路下来经历二千六百多年的哲学思索。但是，为何没有任何一位西方哲学家宣称「人性本善」呢？不是他们不聪明不用功，而是这种观点找不到经验事实做为依据。如果说它是某种宗教信仰，那么不必再去讨论。但是，儒家不是宗教。因此，「人性本善」既非真理，也不能代表孔孟思想。
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