「真正的哲学家，是在死后才出生的。」尼采（F. W. Nietzsche，1844-1900）这句话在他自己身上应验了。尼采的家庭背景相当特殊：长辈三代皆为德国新教路德派的牧师，而他由于父亲早逝，从小生活在全部是女性的家庭中。他原先攻读神学，后来失去信仰，改念语言学，希腊文极佳。二十五岁时，尚未取得博士学位，就应聘为瑞士一所大学的语言学教授，但十年之后就辞职，再过十年就精神失常，当时不过四十五岁而已。
尼采说：「上帝死了。」上帝说：「尼采疯了。」这是有关尼采的一段趣话。在西方，能与上帝争论的人不多，尼采这么做，有什么理由？事实上，所谓「上帝死了」，是要重新估定一切价值。西方世界的价值（尤其是道德）原本是建立在宗教信仰上的。譬如，你问一个人为何要有道德，则答案是因为上帝无所不知与无所不能，若是为恶则必受惩罚。但是，许多人信仰上帝之后，言行表现依然故我，成为口是心非的伪君子。像他们这样的信徒不是谋杀了上帝吗？不是证明，上帝是个易受利用的工具吗？
于是，尼采要起来革命，推翻那老朽不堪、虚有其表的上帝，让人类得以解脱，重新正视生命的价值。他要对人的生命及其一切潜能说「是」。在这个关键上，叔本华的「求生存的意志」给他很大的启发。尼采认为，与其说「求生存」，不如说「求权力」（或「求力量」），因为有的生物会冒着生命危险而采取行动，目的是求其个体力量的最大扩张。宇宙万物无一不是在表现「求力量的意志」。每一生物都会设法扩张自己的活动及影响范围。即使弱者屈服于强者，也是为了成为更弱者的主人。
就一个人而言，征服自己是最大的挑战。他说：「无法服从自我的人，将会被别人领导。」因此，要作自己的主人，不向别人寻求自己行动的理由。能符合这种标准的人想必很少，尼采认为西泽、歌德、拿破仑算是比较接近的。真正理想的，则是「超人」。
尼采心目中的超人，原义是「走过去的人」（uebermensch）翻成英文，是「overman」而不是「superman」。超人不是为了胜过别人，而是要努力胜过自己。由于上帝巳死，留下来的空虚感就只有用「我成为超人」来弥补了。那么，如何可以成为超人？答案是把身体与心智的潜能全部发挥出来。尼采认为，拿破仑加上歌德，大概就接近这个要求了。
此外，尼采不认为世间有所谓永恒的真理。他对后现代社会的贡献之一，即是他的知识观点。他认为：人类知识是一个诠释的历程，表现了意志的支配欲望。知识的目的不是要知道，而是要支配。知识是力量（或有权力者）的工具。没有绝对真理，因为一切真理都是虚构，虚构是为了诠释，提出某种观点加在万物身上。
最后，焦点转回到人的身上。尼采认为：人是「悬挂在深渊之上的绳索」，是介于动物与超人之间的一条绳索。「人是必须被凌驾的物种，人只是过渡的桥梁，而非目的。」那么，世间芸芸众生从古至今的生活，又是为了什么？尼采说出掷地有声的答案：「超人是大地的意义。」意思是：若要理解大地上这一切是怎么回事，就必须等待超人的来临。等到超人出现时，万物的意义才会豁然开朗。这种观点是把宇宙看成一个整体，准备让最后的结晶（超人）来完成其存在的目的。
如果我们觉得这种思想对平凡的大众不太公平，那么尼采祭出最后一项法宝，宣称「一切都在永恒重现的轨道中」。既然如此，人对于自己的现状与命运就只能说「是」来表示接受了。这种命运观一方面让人觉得窒息，同时又让人因为无法抗议而有解脱之感。尼采死后一百多年的今天，他的说法不是在相当桯度上得到验证了吗？
