如果用最简洁的话来概括儒家思想的核心，将不外乎“内圣外王”或“修己安人”四个字。
所谓“内圣外王”，是指内修圣人般的德性，外施为王者之政。“内圣”，强调“修己”，注重人的本性及后天善性的培养，即个体内在道德品质的修养、人格的养成。“外王”，强调“安人”、“安百姓”，注重人的社会政治实践，即国家与社会治理、民生改善、道德教化等治国安邦的道理和策略。这两者是儒家思想不可或缺的两翼，由孔子发其端。
儒家的核心思想虽有内圣、外王之分，但其最终的落脚点是治国安邦。儒家的理想，或孔子的理想是创建一个政治清明、百姓安居乐业的太平世界。所以他们最关心的还是伦理、社会和政治的问题。如何实现这样一个目标呢？孔子认为，并非单纯是找到一位眀主，在那里获得权力，然后施行自己的主张。而是要求上至天子，下至百姓，先修养自己的善心德性。天子修成圣人德性，必将自发地施行仁政，百姓修成善心仁德，必自发地秉持孝悌忠信的美德，做天子的良善子民。如此上下一心，便能获得一个政治清明、百姓安居乐业太平世界。
经世济民是儒家的最高理想。儒者修“心性之学”的最终目标就是经世，所以“内圣”是“外王”基础，“外王”是“内圣”的发用。在这个基础上，儒家提出了“圣人”治世的理想：天下道德最完备、最高尚的圣人最有资格做王，也只有圣人作王，才能真正实现王政的目标。所以儒家学者常常把尧舜禹汤文武等古代帝王想象成理想中的圣人，作为仁政的范例，提出了“法先王”的主张。儒家的社会政治思想，就是儒家的政治论，也是其仁学思想在社会政治领域中的落实。儒家认为政治权力的合法性来自于天，也就是“君权神授”。上天依据个人德行为民众选择君主，又根据民意支持或废黜君王，确立了德治仁政、以民为本的政治倾向。
孔子主张仁政，孟子则区别了“以力服人”的霸道和“以德服人”的王道，并力主王道。所谓王道，即以仁义治天下。古代圣王是王道的典范，所以“王道”也称“先王之道”。孟子论政，言不离尧舜。古代圣王实行仁政，仁政的实质就是爱民、恤民、养民。君王将自己的“恻隐之心”或“不隐人之心”由自己推及天下民众，由爱自己、爱亲人，推广为爱百姓，为百姓提供衣食保障，使他们养生送死无憾。爱民就要恤民、保民。孟子讲制民之产，即为老百姓提供养生送死的基本生产生活资料。孟子又讲使民以时，使用民力不违农时，不能影响老百姓的农业生产。儒家非常重视礼乐在社会政治生活中作用，认为礼是圣人基于人的先天道德情感制定社会行为规范，其基本原则是尊尊、亲亲。荀子提出了人性本恶的观念，主张治国应礼法并用，隆礼重法。正是在这一政治理论的指导下，中国古代建立了一个以士大夫阶层为主的文官政治体系。
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