《论语》卫灵公篇第十五⑤

【原文】

子曰：“君子求诸[1]己，小人求诸人。”

【注释】

[1]诸：“之于”的合音。

明·张居正：“夫求诸己者，己无所失，而其德自足以感人，求诸人者，人未必从，而其弊徒足以丧己。观于君子小人之分，而立心可不慎哉？”

【译文】

孔子说：“君子事事严格要求自己，小人事事严格要求别人。”

【解读】

孔子认为作为一个君子，应该首先从自己这方面来要求，靠自己的努力去获取成功。《易经》提倡“君子厚德载物，自强不息”。现实生活中，我们在个人发展的道路上必然会遇到各种自身无法改变的情况，恐惧时、茫然时、委屈时、愤怒时，多问自己有什么地方做得不足，有什么地方还能做得更好，此时心中的不快可能就转而变成了进步的契机。

【原文】

子曰：“君子矜[1]而不争，群而不党。”

【注释】

[1]矜：庄重的意思。

宋·朱熹：“庄以持己曰矜。然无乖戾之心，故不争。和以处众曰群。然无阿比之意，故不党。”

【译文】

孔子说：“君子庄重而不与人争长论短，能与众人相处而不搞帮派。”

【解读】

孔子认为，真正的君子是庄重自尊的，对自己很有信心，但却并不骄傲自满，所以也就不会去和他人争强斗胜。“君子不争”，不是说君子没有进取心。我们要对自己有信心，用尽自己的全力去争取我们应得的，我们要与人为善，结交志同道合的朋友；但是却不要从彼此之间的利害关系出发，存营私之心而结交朋友。只有为人坦坦荡荡有君子之风，我们的人生道路才会越走越开阔。

【原文】

子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”[1]

【注释】

[1]此句也是孔子所论及的君子的一部分特征。

明·张居正：“夫用人审，既不至于失人，取善弘，又不至于失言，可以见君子至公之心矣，尧舜静言是惩，迩言必察，正此意也。”

【译文】

孔子说：“君子不单凭语言来荐举人，也不单凭人来排斥他的言论。”

【解读】

孔子认为，在选拔人才时要考察他的品德和实际才能，不能仅凭听他的言谈就提拔他；在听取意见时，不管他的人品、地位如何，只要是正确的意见都要采纳。有些用人者常常被别人的言辞迷惑而轻率地用人，结果要么是任务不能完成，要么是造成资源的浪费。言行一致并且有实干精神的人，才是真正值得我们器重的。

【原文】

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎[1]！己所不欲，勿施于人。”

【注释】

[1]其恕乎：孔子把“忠恕之道”看成是处理人际关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。

宋·朱熹：“推己及物，其施不穷，故可以终身行之。”

明·张居正：“此恕字与《大学》'絮矩’二字之义相同。盖平天下之道，亦不过与民同其好恶而已。推心之用，其大如此，不但学者之事也。”

【译文】

子贡问孔子说：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子说：“那就是恕道吧！自己所不喜欢的，不要强加给别人。”

【解读】

“己所不欲，勿施于人”，孔子所说的就是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。我们心里都有一个自然的要求，就是要求别人能够很圆满地处理事情。但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。在遇到事情的时候，我们要多站在别人的角度，去理解他人。

【原文】

子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代[1]之所以直道而行也。”

【注释】

[1]三代：此指夏、商、周三代。

宋·朱熹：“圣人善善之速，而无所苟如此。若其恶恶，则已缓矣。是以虽有以前知其恶，而终无所毁也。”

明·张居正：“孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。”

【译文】

孔子说：“我对于别人，诋毁过谁？赞誉过谁？如果我赞誉谁了，那一定是经过考验了的。夏、商、周三代的人都是这样做的，所以三代能以正直之道而行世。”

【解读】

孔子生性正直，又主张直道而行，这很符合他主张的君子之道，听到别人毁人誉人，自己不要马上就下结论。同样，听到别人毁誉自己，也不要过分往心里去。对待一个人的毁誉之名，我们要有自己的判断，不要人云亦云，失去了自己的原则和立场。

注：有关《论语》的内容文本均采用江西人民出版社出版的《论语》