道德经原文附后。
上篇：
道可意会、不能言传
道是什么？
它一定有，但有在无中。
它必然可以被表达，但意在言外。
天地初创时，本来无一物，万物诞生后，自然即规律。
心中何时空空如也，何时便可见世间美好。
心中满是欲望，只能沦为虚妄之奴、停留在虚幻表面。
世事本无不同，只因人心而异，这就是道法的玄门。
一旦触摸到这玄妙，就打开了通往万事万物至理的通道。
美丑相伴、功成身退
天下人眼中的美是因为有丑陋存在作为对比；
天下人眼中的善良则是有恶的存在来参照。
事物的AB面往往相互转换，所谓有无相生。
不同的情境下困难可以变为容易，长短高下之间也只因有所对照，乐曲常常伴随歌唱，有前才有后，这是客观规律。
正因如此，大道无为，不谋自得。
圣人的教诲，往往无声胜有声。
不拒绝一切新生事物，千金如无有，在位而不自恃，功成能及时抽身而退。
正因从不自居，所以也就没什么可算作失去的。
少即是多、不见可欲
不推崇富豪、社会不拜金，老百姓的心态就会平和。
不塑造那么多珍贵稀奇的标的，人们就不会生出很多明争暗夺之心。
不呈现可引起贪欲的事物，就可使民心不被迷乱。
古今统治者治理社会的普遍原则，无外乎，愚民、饱腹以维稳，弱志、强身以劳动。
知识少一点、进步慢一点，不培植过多欲望，即使有想法的人也都兴不起风浪。
减少即是增加，做多不如做少，则没有不能治理的。
道法无形、无为守中
道法无形，而无始无终，可谓取之不尽用之不竭。
它深厚似万物的根本。
化解纷繁争斗、调和万物个性、自身却如同混入尘埃，若隐若现。
不知它从何而来，似乎先于天地就已经存在。
天地没有感情、也最为公正，看世间万物都像草扎的祭品，并没有不同。
圣人也是如此，对待百姓顺其自然，自生自灭，自我发展。
这样的天地似乎是一个吹风的口袋，看似空无一物，实则内有张力，外有风气。
说多做过必有损失，不如格守中庸之道。
永生的道是一个神奇的母体。
催生了天地万物的根本。
仿佛连续的存在，其作用无穷无尽。
上善若水、适可而止
天地的长久，正是因为其存在不是为了自身，反而孕育了世间万物。
圣人将自己的位置摆在最后，反而领先了普罗大众，将自己的利害抛开，反而得到了许多。
这不正是无私、利他，反而帮助了自己的提升么？
善到极致就如同水一样清澈。
水滋润万物却不争功，往往处在大家最厌恶的坑洼所在，道家言水如言道。
处在蓄势待发的位置，心地善良深沉，待人敦厚仁慈，言语诚实守信，善于施政治理，能妥善处理事物，也能够择机而动。
总之，不与人争，不会有纠葛、怨念。
想要得太多就是贪，不如适可而止。
尖锐者易折，一般不能长久。
金银易散，守财不如善用。
富贵之人多骄纵，往往招致祸患。
功成名就及时身退，才是顺应天道。
为而不恃、知之不知
天地间魂魄一体，然而如果可使精神与肉体分离，则不被其困扰。
柔顺具备万千变化，正如婴儿有无限可能。
排除了杂念，就可以照见最真实的自身。
治理国家，顺其自然好过用强而为。
与外界沟通，要甘于示弱。
一旦开悟，则没有什么不可以知晓、到达，但最难是知之为不知。
万物生长，是我的但不据为己有，做了事情却不自恃功劳，明明统领周遭却甘为人后，从内心中从不把自己当做主宰，这才是大智慧、大德行。
有以为利、无之为用
车辐条穿过轮毂，只因毂中有孔洞；
杯碗之类，正因留出空间，才能做盛东西的器皿；
建造房屋，只有宽敞明亮、空间足够，才能起到居住的作用；
所以“有”只提供条件，“无”才起到作用。
知足常乐、饱腹即安
声色犬马、五光十色的欲望让人眼花缭乱；
纵情玩乐使人身心放荡狂妄；
收藏珍贵的东西让人提心吊胆；
因此圣人知足常乐、只求饱腹，不追求过多的享受，知晓哪些该留哪些该去。
受宠或受辱都会感到惊惶不安，看荣辱如性命遭遇大喜大悲，这是人们的本性。
什么是宠辱若惊？
受宠心态本身就把自己放在一个卑下的位置，得到后内心就会惊喜万分，失去后内心就会惊恐万分。
什么是贵大患若身？
人们之所以如此患得患失，惊惶不安，就像人畏惧生死是因为人们执着于物质身体的存在，人们患得患失是因为人们执着于精神上的虚荣心。
所以，如果人们能看破虚荣心，看破生死观，像思考生命一样去思考荣辱的本质，就不会执迷于此，也就可以托付天下苍生了。
追根溯源、混沌往复
放在眼前也难以识别，是无象；
如何细听都无法察觉，是无声；
无法触摸感知，是无实物。
这三者，长久以来难以区分，被混称为道。
这种混沌，前因后果都不明朗，周而复始、延绵不绝。
这就叫没有形状的形状，没有实物的物象，也叫作恍惚。
迎向它，看不见正面；跟随它，看不见它的后面。
它的远古起始，也正是万物诞生的根本形成之时，并驾驭着当今的事物。
能够认识道的远古起始，就是掌握了道的要领。
动静结合、融古纳新
古时的高人，往往深不可测，玄妙精深。
旁人观之，往往发出如下慨叹：
他们谨慎，如同在冰面行走；
时刻警惕，好像周遭危机四伏；
端庄郑重，就像要去做客赴宴；
松弛自然，就像冰雪即将消融；
敦厚质朴，仿佛从未被世俗污染；
豁达仁慈，像山谷包容万物；混沌神秘，就像浊水无法见底。
只有这样的人，才能使得浑浊的水得以静止后徐徐澄清，使得一潭死水动起来重新焕发生机。
究其根本，内心开放不自满，所以既能容旧也能纳新。
势为己悟、顺其自然
保持内心的极致空灵、清净。
冬去春来，看万物生发，寒来暑往，看凋零静止。
回归根本叫作静止，静止又在孕育着新的生命。
孕育是自然之道，悟得自然规律也就通晓了世事之道。
不懂自然规律而妄为则有凶险。
懂得自然规律就能包容，包容就能行事公道，行事公道就是王道，王道就是天道，天道是永恒的，可以维护终身避免损害。
少说废话、少发号施令，是符合自然规律的。
狂风刮不了一个早晨，暴雨不会下一整天，这是天地决定的。
天地的气候尚且不能长久，更何况人的得失呢。
人要顺应天道、顺势而为，这样道也会成就于人。
相反，有悖于道德的人，也会失去道、德。
怀柔仁爱、去巧藏拙
高明的统治者，人们只知道他的存在却并不了解他的想法。
次一等的，人们尊重且爱戴；再次一等，被人们敬畏、惧怕；最次的，被人鄙视、轻视。
这些后果皆是威信使然，上位者的信誉不足，人们就不会信任他。
做决策的人怀柔缓政，发号施令非常谨慎，他自己不必多说，等到事情成功了，百姓都会说：原本就应该这样。
事出必有因，辩证合一。
大道被废弃，才提倡仁义；家族不和睦，才提倡慈孝；往往智谋机巧的出现，伴随着大奸大恶之徒；往往国家动荡之时，会涌现一批忠臣良将。
世事太极、无中能有
若能杜绝对所谓圣贤智慧的盲目崇拜，人民就能得到百倍的好处。
杜绝所谓仁义礼法的桎梏，人民就有破局创新的原生动力。
杜绝投机功利的拜金主义，自然不会有盗匪掮客之徒。
圣贤、教义、巧利，这三者其实都是表面文章，不足以治理天下。
所以有必要通过制度设计，让百姓的思想有所归属和遵循。那就是回归纯洁淳朴的本性，减少私心杂念。抛弃所谓成功主义的圣贤仁义之学，就没有忧患了。
道始足下、德为道母
唯唯诺诺和阿谀奉承，有多大差别？
美好和丑陋，又相差多少？
世人所畏惧的，要重视，其中的道理渺远而没有尽头。
世人熙熙攘攘、兴高采烈，而我独自宁静淡泊、不为所动，就像婴孩懵懂。
这种感觉，就像浪子不知归家。
大家都有富余，唯独我像是被人遗忘，孑然清贫。
一般人都明白的世俗事理，唯独我愚钝。
大家都为自己在忙碌着，而只有我冥顽不化好象还鄙视这些。
我与大家最大的不同是，但求本质，以“道”自守，潜心参悟。
德是道之道，是道的深层本源，而他通过道进行表现。
道这个东西，恍恍惚惚、飘忽不定，其中却有路径可循。
具象的、物质的、精神的，这不同的道的表征是确实存在，且可以被体察的。
上古至今，道从未消失，人们据此认识万物演进之规律。
而起点即是道。
曲中藏全、不争而莫能与争
能承受委屈才能保全自身，
能隐忍蛰伏才能舒展起飞，
能处在低处自然汇聚充盈，
有陈旧才能有更新，
有少取才能有多得，
过分贪多会使人迷失自我。
所以圣人一以贯之，以不变无为治理天下。
正因不固执己见，所以更能明了世事；
不自以为是，反而能更彰显自己；
不自我夸耀，反而能功勋卓著。
不骄傲自大，所以才能持续长进。
正因不争与人，所以天下无人可与之争。
古人所说的曲则全，怎么会是空话呢。
确有人做到，天下归心。
过犹不及、恰到好处
踮起脚跟想站得高，反而立不住。
迈起大步想走得快，反而走不远。
自以为明白的人反而不明白事理。
自以为高明的人反而不能彰显自己。
自我吹嘘夸耀的人往往并无实质功劳。
自高自大的人往往不能取得威信。
这些行为就如毒瘤，为世人厌恶，有识之士绝不会如此。
人亦为道、我为我主
道生、浑然一体，在天地形成以前就已经存在。
它寂寥无声，独立而守恒，循环往复，是万事万物产生的本源。
不知怎么称呼，只好称其道，并勉强叫它为大。
它广大无边而运行不止，运行不止而又延伸广泛，延伸广泛而又能回归本源。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙之中的四大（或四道），人也是其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道法自然。
稳重可作为轻率的根本，沉静能够主宰躁动的内心。
因此圣人常在行旅中，不离辎重车辆，作为坚实倚仗。
哪怕沿途有华丽宫殿，也能够淡然处之。
可无奈的是大国君主，拥有万千辎重，却轻易政令天下、劳民伤财。
轻率会失去根本，急躁则会失去对于自身的主宰。我要能做我的主人。
外愚内慧、知强守弱
善于驾驶的人，路上不会留下车辙痕迹；
善于言谈的人，不会留下明显破绽；
善于计数的人，不必使用筹码工具；
善于关门的人，不用门闩；
善于打结的人，不用绳索；
故圣人善于救助他人，也善于为我所用，无所不救、无所不用。
这遵循大道了然无遗的智慧。
所以认知通达的人，不认为学习需有老师，一切靠自得。
此类人内有智慧，外露愚钝，不以师为贵，不以资本论成败，是精神玄妙的所在。
知强守弱，甘心处于天下溪谷之低。
处在低位，对于道德的持续追求就不会丧失，从而保持赤子之心。
明白什么是光明，却不惧困于黑暗。
处在暗处，对于道德的持续追求就不会偏差，从而回归到真我的状态。
见过光辉荣耀，却甘于平凡。
知足常乐，对于道德的追求就不会过分执着，从而保持混沌质朴。
混沌质朴可以化生万物，圣人利用它，成就了统治者。
因势利导、辩证统一，完善的体系不会割裂治理。
不谋自得、不战而赢
天下事，太想得到反而得不到。
治理天下是神圣的，不可以过分执着于个人意志。
妄为用强则不得，执着勉强则得而复失。
天下万物，都是前后相伴、有人带队就有人追随，轻重、强弱、安危皆是你中有我。
因此圣人摒除其中那些极端的，奢侈的，过分的，保留和团结大多数，这也就是中庸之道。
有道明君不轻易发动战争。
轻易用兵会招致报复。
军队所到之处，荆棘遍野。
大战之后，必现灾年。
善于用兵的人，往往达成目的、点到为止，不打强攻之仗。
战胜之后，也不自大、不夸耀、不骄傲，认为顺其自然，并不以此逞强。
单一事物过于强大、缺乏制衡，就会走向衰落，这是普遍规律。
强极则会走向极端，就会走向灭亡。
兵者不详、嗜杀者鄙
兵器，是不祥之物，人们都厌恶。
所以有识之士是不会持有的。
君子平日起居以左面为尊，用兵打仗以右面为尊。
君子不尚武，万不得巳时才使用兵器。
君子清静淡泊，获胜也不自鸣得意。
喜好赞美、自鸣得意的人，多半也是嗜杀之人。
喜欢杀人的人，不可能得天下。
左为吉，右为凶。
战阵中，偏将居左，上将居右，这是按照丧礼的形式安排的。
战争中杀人很多，要以悲痛的心情对待。
打了胜仗，要举行丧礼厚葬战死的人。
知己知彼、回归本源
道无名而淳朴。
虽然它渺小，但是天下没有什么能使其臣服。
君王若有道，百姓将自然归附。
天地中的阴阳和合之道，如雨露滋润万物，不需人为干扰，自然均衡分布。
万事万物只要有组织就有规则、次序。
有了名位次序，就需要制约。
知晓自己的位置，知道何时进退，不越位就不会有危险。
这就是自然之道，像河流归于大海、乐享当下的淡泊。
知人者聪明，知己者智慧。
能战胜他人，有一定实力；
能战胜自己，才足够强大。
知足者富有，身体力行者有志气；
能保持初心才会持久；
死后精神不亡才算真正长寿。
无私无欲、利于万物
大道广泛流行于天下，左右着世间万物。
万物依靠它生长，它却不居功。
成就功业不占有名誉。
养育万物却不以主人自居。
往小看，没有私欲，往大处看，万物归附却不自认主宰。
正因为它始终不自认为强大、尊崇，才成就了它的伟大。
平淡是真、欲扬先抑
顺应规律、遵从道法行事的人，天下都来归附；
归附而互不伤害，于是国泰民安。
音乐美食让人驻足，但道本身是淡而无味的。
看着不起眼，听着不入耳，用起来却是无穷无尽。
想要合上，必先张开。
想要削弱，必先加强。
想要废除，必先振兴。
想要夺取，必先给予。
这道理微妙而幽深，柔弱往往胜过刚强。
鱼不离开深潭才安全，国家利器不可以炫耀才能保证战时强大的威力。
清净为本、自我发展
顺从自然，清静无为而无所不为。
如果决策者可以遵从自然规律，万事万物都将自我发展。
当人们心术不正、贪欲纵横时，用道的单纯来整治，可以停止这欲望蔓延。
没有贪欲，回归清净，天下就可以安定地发展。
下篇：
上德不德、是以有德
真正有德行的人从不自诩有德，这本身即是一种德行；
无德之人处处张扬、对此过于执着，这行为本身就是无德的体现。
高手无为、而无所不为，菜鸡用力过猛、却无所作为。
德行需恰到好处、顺其自然，
仁之过渡（爱心泛滥、过分宽容）即无原则，
义之过渡（目的性太强）则功利心太重，
礼之过渡（太谦让、机制固化）即虚伪。
所以，丧失初心、不遵从规律会影响德行，无德而后生发过渡仁爱，过渡仁爱又生发功利之心，进而导致虚伪礼数的产生。
社会中的所有礼仪，都是因忠信不足而派生，是祸乱的首要因素。
世上本无先知，但凡先见之明都是表面的道，是愚昧的开始。
因此大丈夫忠厚而不取浅薄、实在而不取浮夸，舍弃轻薄虚荣、追求朴实敦厚。
有无相生、贱为贵本
自古以来：天有道则清明、地有道则宁静、神得道则灵验、河谷得道则孕育万物、君主得道则为天下归附。
推究其理，
天不能保持清明光亮就会崩裂；
地不能保持安宁稳定就要塌陷；
神不能保持灵性要灭绝；
倘使山谷不能生长万物就会枯竭；
要是万物不能生长繁殖就会消失；
若是诸侯、君王不能行正道、立威信，恐怕就会被推翻。
所以，尊贵是以卑贱为根本，高以低为基础。
君王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不正是以贱为本吗？
难道不是这样吗？所以至高荣誉无须夸耀。
有道之人不求美玉无暇，而追求石头般质朴、坚韧、不张扬。
循环往复、辨证同一，阴阳两仪你中有无，是道的底层逻辑。
柔能胜强、含而不露，是道在应用层面的直观表现。
天下显见的万事万物都可以有形之理归集，而有形之实却来自于无形之虚。
大音希声、大象无形
高手听到高妙的道理，毫不迟疑付诸实践、勤奋实行；
普通人闻道，则将信将疑、犹豫不定；
下士闻道只知大笑，且如果不被此类人嘲笑、则不足以称之为真道。
光明的道路以晦暗起步；
前进的道路蜿蜒回环；
平坦的道路往往先呈现崎岖。
崇高的德行好似低下的峡谷、汇集百川；
内心光明、抱负远大，可以忍受很多的屈辱；
越是有大德行的人，反而好像自己有缺陷；
有功劳德行从不炫耀于人，仍然觉得自己不足；
只有至真至洁的底色才常常沾染尘埃、显露污垢。
至方至刚的东西反而没有棱角；
美好的器物往往最后成形；
最大最美的声音乃无声之音；
穷极之象则是无相之象。
道是隐而不露的，只有利他才能善始善终。
三生万物、益自损出
有无皆道、盈亏同源。
道生一，即从零到一，从混沌到蒙昧；
一生二，即道法自然、分合阴阳；
二生三，强调阴阳交合、孕育与调和，动态平衡；
三生万物，万物由此而生，进而迭代向前。
天地万物背阴而向阳，在阴阳二气的交汇中达成新的和谐。
人们最厌恶的，就是沦为孤家、寡人、仆下，而当权者却以此来称呼自己。
所以世间的事物，有时看似受损（损外物）反而获益（增益大道），有时是获益（取小利）反而受损（损失大道）。
世俗也好、大道也罢，皆可传而习之。
蛮横霸道、一味刚强的难得善终，这就是我所言之道的基础。
无有入无间
天下最柔弱的东西，能够腾挪穿行于天下最坚硬的东西中。
无形的力量能够穿透没有间隙的东西，我由此懂得了无为的好处。
无需言传也能教化，无欲无求也能增益，天下人少有做到。
名声和生命比谁更亲呢？
生命和财富比谁更重要？
获得和失去比哪个更有害？
无论如何种种，但凡过分的追求必定要付出巨大代价，过多的积敛财富必定会遭致更为惨重的损失。
知足常乐、不会常受屈辱，适可而止、可以规避危险，这样才可以保持住长久的平安。
大成若缺、清静为正
（全本完）
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