为什么日本园林比较有禅意？

大家好，我是小蚂哥。最近逛知乎的时候被一个问题震惊到了，有人问“为什么日本园林比较有禅意？”

好家伙，还有15万人关注，从这个问题也能看出来，禅意在中国大多数人心中已经等同于了日本的茶室和枯山水了。我花了一天的时间看完了所有的79个回答，结合我自己的理解尝试回答一下这个问题！

虽然我个人也很喜欢日本园林（主要喜欢回游式泉池庭院），但作为一个园林科普up主，还是想写篇文章澄清一下，日本园林与禅意之间的关系。

禅意不等于禅宗！

首先我们不能把禅意等同于禅宗。禅是佛教通用的用语，而禅宗也是中国本土化的佛教门派。

虽然日本佛教流派繁多，但是大多数为净土宗，日莲宗和密宗,日本禅宗得到幕府武士的格外青睐,乃武士的精神支柱,因此禅宗有“武家禅”之称。但整体佛教徒相对小众，和净土宗，密宗等不可相提并论。

在知乎上的很多回答都在分析日本的禅宗其实就是跑题了，别的宗派也可以拥有禅意。

什么是禅意呢？

要回答这个问题，首先我们要明确什么是禅意。

禅意简单理解就是禅的意境。禅在《佛教大辞典》的解释是：禅，梵文“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。

就是在生活中静静过滤碎片，修正错误的思维，抛弃恶念。是佛教普遍采用的一种修习方法，源于婆罗门经典《奥义书》所讲的即：静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界。

既然要坐下来静心，那么周围的环境就很重要了，空间的形式咱们暂且不谈，最起码这个空间得让你产生清静寂定的心境。

一个乱糟糟的菜市场或者夜市肯定不会让你产生静虑的心境。

图片来自小红书作者六月的风

相反一个安静无人的环境就会营造出一种宁静感，容易让人产生内观，自省的思绪。

日本园林空间中宁静感从何而来？

在日本枯山水庭院中会刻意减少视觉要素，让你把精神关注到庭院仅剩的几块石头或者几棵树的上面。

除此之外，日本园林还强化了空间的边界，让很多空间只能远观，无法进入，从视觉角度控制了景观中人的数量，让空间呈现出一种无人式的空寂感。

比如龙安寺方丈庭院的15块石头

茶室中空间故意做得很狭小以控制人数

以上这两点只是空间上日本园林营造宁静感的方式，也不能说明日本园林就有禅意了。

为什么日本园林在感觉上比中国园林有禅意？

从社会经济的角度看，日本明治维新之后国力大增，日本趁机把各类文化包装后输出，其中园林就打上了空寂，禅意的标签。

以至于我们今天一说到禅意，脑海当中都会浮现一些日本的元素。我个人认为禅意不能简单的理解为极简，或者空寂。它们只是禅意的一种表现形式而已，并不能完全代替禅意。

所以你能说留园中闻木樨香轩没有禅意吗，你能说狮子林的揖峰指柏轩没有禅意吗？

取自禅宗公案的闻木樨香轩

但话说回来，中国园林确实也因为过于早熟而确实缺乏场景感，中国园林在隋唐就已经成熟，到了宋朝就开始了世俗化和文人化，到了明清已经和住宅完全融合在了一起，园林中的一草一木，各种建筑都是营造居住环境的，不会因为要表现一个场景去专门营造一个视觉化仪式化的空间，再深刻的内涵都也都会首先考虑日常居住和游览的便利。

狮子林中立雪堂的“立雪”指慧可“立雪安心”的禅宗公案故事,禅宗二祖慧可,梦见神人指点,拜达摩为师,而达摩不见,为表诚心. 立雪堂导游 慧可站在寺庙门外不肯离去,时正下大雪,积雪深到膝盖,达摩仍然不允,说除非天降赤雪,慧可于是自断一臂，鲜血染红了白雪，变为赤雪，这才让达摩看到了他的诚笃。

这原本是个极为深刻的故事，但在狮子林中却仅只是一个参禅的小屋子，没有任何特别的景物设计。从这点也能看出中国园林更注重现实居住的便利。

现实的趣和彼岸的幻

中国园林大多是文人园林和市民园林，日本园林大多是寺庙园林或者武士园林。

中国园林追求对景，把人也纳入景观里来，人也是园林的一部分，追求现实的趣，日本园林尤其是枯山水和茶庭讲究的是精神上的内省，追求彼岸的幻。

中国园林是儒释道三家思想的融糅，白居易在《池上幽境》诗中说到修禅的最佳方式是以石头为床，树为房，修禅和日常生活合二为一。

园林当然也是享乐的空间，文人讲“仁者乐山，智者乐水”，虽然讲究“虽由人作，宛自天开”，但目的是为了把自然风景搬回家，最终还是以人为本的。

所以中国园林也是有禅意的，只是日本园林的抽象和极简突出了宁静感，所以显得更加有“禅意”。

宋代禅宗大师青原行思的《三重境界》说“看山是山，看山不是山，看山还是山”，日本园林更像是第二层境界“看山不是山”，而中国园林的禅意则更像是第三层境界“看山还是山”。

在看似平平无奇的生活空间中就能修禅悟道，何必在深山中盯着几块石头发呆呢？