有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上者而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
我们用《论语》解读《论语》，思考自在其中。弟与悌都在《论语》中出现过，弟字出现18次，悌出现4次，在这里的弟字主要指向有血缘关系的弟弟的内心恭敬，所谓的兄友弟恭，是自己对自己内在的约束，而悌更多地表示兄弟间，延伸为对长辈的外部关系。
除开孝弟等重要的字词，其句子中的者字本身也表示意义，从古意来推导，那就是聚众交流，如引申诸、煮、著、署等字都从某种程度表达这般意味，孔子以为人一聚众就需要秩序，给人设定等级其实是儒学的源头，孔子给出的治国策略，就是所谓的君君臣臣父父子子，每个人都有自己的位置，这个位置是不能逾越的。“君子务本，本立而道生”是一种逻辑溯源的能力，君子要在本源上下功夫，才能有追寻道的资格。这句话的逻辑次序是这样的，先有孝弟，从而敬畏上级，家国稳定，才有资本接近仁之道。
整段话平常如水，似是孔子叙述的味道，弟子有子不愧是孔子的接班人，《史记》记载，弟子们要追思孔子就看看有子，因为有子长得很像孔子。这句话的注释还有很多问题可以延伸的，反其道而行之，先谈形而上之道。毫无疑问，孔子追寻的道与老子所提倡的道完全不同，或许殊途同归，都想探寻社会稳定之道，但其求道的过程却大相径庭。老子是理想主义中的现实主义，而孔子却是现实主义中的理想主义，迎难而上，一意孤行，典型的有为主义者，虽然不否定孔子寻仁求道的现实性，可归根而言，没有老子天道之气象，有勉强尴尬之感。话说回来，孔子一整套人伦管制与治国方略都有法可参，有本可依，这个形而下的根本方法就是仁。在《论语》里并没有给仁定义，如同“孝弟也者，其为仁之本与”，并非讲孝弟等同于仁，而是说达到仁的某种方法，或者是说仁的本质。
据学者考证，仁字中的“二”字为“上”字的异化，甲骨文的“上”字是一横上面加一点，极像现代的“二”字，不管理据是否充分，都给了人新的思考方向。仁是指阶级社会里的上等人，有职有权的精英，所以现在果仁一词还保留精华之意。“仁者爱人“是说社会的上等人、精英分子要去爱护老百姓，照顾弱势群体，这般来解释仁，使得孔子的仁学更加地有力度，更加地立体了。孔子一生的学问都在践行着，具备很强的行动力，那个时代要有几千人的私学规模是个了不得的大事，相当于一个有信仰、有目标、有执行力、有影响力的政治团体。孔子是入世的，是激进的，也是现世的。从而他的思想学说一定是对现实有指导意义的，学说的影响力也是非常的具象的，就如此句注释，方法都告诉了你，对父母孝顺，对兄长敬爱，可以保障家国的安全，进而形成仁的氛围，孝与弟都含有等级次序的含义，这也是孔子理想的社会秩序的雏形，凡事从身边，从家庭做起，或许孔子的道就是如何把家国治理好吧。
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