绪论
一,《黄帝外经》首见于《汉书》卷三十，艺文志第五，方技类之医经中，惟不见录经文。相关之书目为：黄帝外经三十九卷或三十七卷。另有扁鹊外经十二卷。又有白氏外经三十六卷，旁篇二十五卷等。
二,据梅自强先生《颠倒之术》谓：”此书(黄帝外经)一直失传，至本世纪八十年初，始在天津发现明末或清初根据口耳相传整理而成的精抄本。”传述者(陈士铎先生)并于每篇之末都加上了简短的评价，并冠以《外经微言》之名。尔后，天津古籍出版社曾把它列为”中医珍本丛书”影印1500本试销，不意以不是岐伯时成书为由而被某些人说成是”伪书”，以致未能再版。”
又谓：“《外经》是以黄帝及雷公、风伯等二十三位大臣探讨问难的方式写成的，共九章八十一篇。《外经》的内容，有不少是可补《内经》之不足。(按：即仙道内丹、养生延命范围)”
三,《黄帝外经》全篇，余固从未曾阅读。数年前虽遍访街坊各大书局而不获，并亦曾委托世侄黄建伟先生在大陆探寻，仍终不克结果。
四,自古学仙者不可不学医，学医者亦不可不学仙。盖仙医同源，取其医道相资，落实于身心性命之真确而已。故《黄帝外经》是否系伪经，己不是考据与争辨的问题，而是它的正面意义与内涵。
五,吾人亟盼有朝一日，得能遂我心愿，展读全文。恳望世之有珍藏《黄帝外经》者，何妨捐弃孤芳自赏之洁好，雅量将其公布于世，以慰引颈跷企之悬思耳！
卷七：四时六气异同篇55
卷七：司天在泉分合篇56
卷七：从化篇57
卷七：冬夏火热篇58
卷七：暑火二气篇59
卷七：阴阳上下篇60
卷七：营卫交重篇61
卷七：五脏互根篇62
卷七：八风固本篇63
卷八：八风命名篇64
少俞问岐伯曰；八风分春夏秋冬，东西南北乎?岐伯曰：然，少俞曰：东西南北，不止四风，合之四时则八风，不足以概之也。岐伯曰：风不止八，而八风实足概之，少俞曰：何谓也?岐伯曰：风从东方来，得春气也。风从东南来，得春气而兼夏气矣。风从南方来，得夏气也。风从西南来，得夏气而兼秋气矣。风从西方来，得秋气也。风从西北宋，得秋气而兼冬气矣。风从北方来，得冬气也，风从东北来，得冬气而兼春气矣。此方隅时令合而成八也。少俞曰：八风有名乎?岐伯曰：东风名和风也，东南风名薰风也，南风名热风也，西南风名温风也，西风名商风也，西北风名凉风也，北风名寒风也，东北风名阴风也。又方隅时令合而名之也。少俞曰：其应病何如乎?岐伯曰：和风伤在肝也，外病在筋。薰风伤在胃也，外病在肌。热风伤在心也，外病在脉。温风伤在脾也，外病在腹。商风伤在肺也，外病在皮。凉风伤在膀胱也，外病在营卫。寒风伤在肾也，外病在骨。阴风伤在大肠也，外病在胸胁。此方隅时令与脏腑相合而相感也。然而脏腑内虚，八风因得而中之，邪之所凑，其气必虚，非空言也。少俞曰：人有脏腑不虚而八风中之者，又是何谓?岐伯曰：此暴风猝中，不治而自愈也。
陈士铎曰：八风之来皆外感也。外感因于内召，故治内而外邪自散，若自外病者不必治之。
卷八：太乙篇65
风后问于岐伯曰：八风可以占疾病之吉凶乎?岐伯曰：天人一理也，可预占以断之。风后曰：占之不验何也?岐伯曰：有验有不验者，人事之不同耳。天未尝不可占也。风后曰：请悉言之。岐伯曰：八风休咎，无日无时不可占也。如风从东方来，寅卯辰时则顺，否则逆矣，逆则病。风从北方来，申酉戌时则顺，否则逆矣，逆则病。风从南方来，巳午未时则顺，否则逆矣，逆则病。风从北方来，亥子丑时则顺，否则逆矣，逆则病。风后曰：予闻古之占风也，多以太乙之日为主。天师臼：无日无时不可占也，恐不可为训乎。岐伯曰：占风以太乙日，决病所以验不验也。风后曰：舍太乙以占吉凶，恐不验更多耳。岐伯曰：公何以信太乙之深也。风后曰：太乙移日，天必应之风雨。风雨和则民安而病少，风雨暴则民劳而病多。太乙在冬至日有变，占在君。太乙在春分日有变，占在相。太乙在中宫日有变，占在相吏。太乙在秋分日有变，占在将。太乙在夏至日有变，占在民。所谓有变者，太乙居五宫之日，得非常之风也。各以其所主占之，生吉克凶多不爽也。岐伯曰：请言风雨之暴。风后曰：暴风南方来，其伤入也，内舍于心，外在脉，其气主热。暴风西南方来，其伤人也，内舍于脾，外在肌，其气主弱。暴风西方来，其伤人也，内舍于肺，外在皮肤，其气主燥。暴风西北方来，其伤人也，内舍于小肠，外在手太阳脉，脉绝则溢，脉闭则结不通，善暴死，其气主清。暴风从北方来，其伤人也，内舍于肾，外在骨，与肩背之膂筋，其气主寒。暴风东北方来，其伤人也，内舍于大肠，外在两胁腋骨下及肢节，其气主温。暴风东方来，其伤人也，内舍于肝，外在筋纽，其气主湿。暴风东南方来，其伤人也，内舍于胃，外在肌肉，其气主重着。言风而雨概之矣。岐伯曰；人见风辄病者，岂皆太乙之移日乎。执，太乙以占风，执八风以治病，是泥于论风也。夫百病皆始于风，人之气血虚馁，风乘虚辄入矣。何待太乙居宫哉。
陈士铎曰：人病全不在大乙，说得澹而有味。
卷八：亲阳亲阴篇66
风后问于歧伯曰：风与寒异乎?岐伯曰：异也。曰：何异乎?岐伯曰：风者八风也，寒者寒气也，虽凤未有不寒者，要之风各异也。风后曰：风与寒有异，入人脏腑亦有异乎?岐伯曰：风入风府，寒不入风府也。风后曰：其义何居?岐伯曰：风，阳邪；寒，阴邪。阳邪主降，阴邪主升。主降者由风府之穴而入，自上而下也。主升者不由风府，由脐之穴而入，自下而上也。风后曰：阴邪不从风府入，从何穴而入乎?岐伯曰；风府之穴，阳经之穴也。脐之穴，阴经之穴也。阳邪从阳而入，故风入风门也，阴邪从阴而入，故寒入脐也。阳亲阳，阴亲阴，此天地自然之道也。风后曰：风穴招风，寒穴招寒，风门，风穴也，宜风之入矣，脐非寒穴也，何寒从脐入乎?岐伯曰：脐非寒穴，通于命门，命门火旺，则寒不能入，命门火衰，则腹内阴寒，脐有不寒者乎。阴寒之邪，遂乘虚寒之隙，夺脐而入矣，奚论寒穴哉。风后曰：善。
陈士铎曰：阳邪入风府，阴邪入脐，各有道路也。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
卷八：异传篇67
雷公问曰：各脏腑之病皆有死期，有一日即死者，有二三日死者，有四五日死者，有五六日至十余日死者，可晰言之乎?岐伯曰：病有传经不传经之异，故死有先后也。雷公曰：请问传经。岐伯曰：邪自外来，内入脏腑，必传经也。雷公曰：请问不传经。岐伯曰：正气虚自病，则不传经也．雷公曰：移寒移热，即传经之谓乎?岐伯曰；移即传之义，然移缓传急。雷公曰：何谓乎?岐伯曰：移者脏腑自移。传者邪不欲在此腑而传之彼脏也。故移之势缓而凶传之势急而暴，其能杀人则一也。雷公曰：其传经杀人若伺?岐伯曰：邪入于心，一日死，邪入于肺三日，传于肝四日，传于脾五日，传于胃十日死，邪入于肝三日，传于脾五日，传于胃十日，传于肾又三日，邪散而愈，否则死。邪入于脾一日，传于胃二日，传于肾三日，传于膀胱十四日，邪散而愈，否则死。邪入于胃五日，传于肾八日，传于膀胱又五日，传于小肠又二日，传于心则死。邪入于肾三日，传于膀胱又三日，传于小肠又三日，传于心则死。邪入苎膀胱五日，传于肾又一日，传于小肠又一日，传于心则死。邪入于胆五日，传于肺又五日，传于肾又五日，传于心则死。邪入于三焦一日，传于肝三日，传于心则死。邪入于胞络一日，传于胃二日，传于胆三日，传于脾四日，传于肾五日，传于肝不愈，则再传，再传不愈则死。邪入于小肠一日，传于膀胱二日，传于肾三日，传于包络四日，传于胃五日，传于脾六日，传于肺七日，传于肝八日，传于胆九日，传于三焦十日，传于大肠十一日，复传于肾，如此再传不已则死。邪入于大肠一日，传于小肠二日，传于三焦三日，传于肺四日，传于脾五日，传于肝六日，传于肾七日，传于心则死。不传心仍传小肠，则生也。邪入于胆，往往不传，故无死期可定。然邪入于胆，往往如见鬼神，有三四日即死者，此热极自焚也，雷公曰：善。
陈士铎曰；移缓传急，确有死期可定，最说得妙。
卷八：伤寒知变篇68
雷公问曰：伤寒一日，巨阳受之，何以头项痛，腰脊强也?岐伯曰：巨阳者，足太阳也。其脉起于目内眦，上额，交巅入络脑，还出别下项，循肩膊内，挟脊，抵腰中，寒邪必先入于足太阳之经，邪入足太阳，则太阳之经脉不通，为寒邪所据，故头项痛，腰脊强也。雷公曰：二日阳明受之，宜身热、目疼，鼻干、不得卧矣。而头项痛，腰脊强又何故欤?岐伯曰：此巨阳之余邪未散也。雷公曰：太阳之邪未散宜不入阳明矣。岐伯曰：二日则阳明受之矣。因邪留恋太阳，未全入阳明，故头项尚痛，腰脊尚强，非二日阳明之邪全不受也。雷公曰：三日少阳受之，宜胸胁痛、耳聋矣。邪宜出阳明矣。既不入少阳，而头项、腰脊之痛与强，仍未除者又何故欤?岐伯曰：此邪不欲传少阳，转回于太阳也。雷公曰：邪传少阳矣，宜传入于三阴之经，何以三日之后，太阳之症仍未除也?岐伯曰：阳经善变，且太阳之邪与各经之邪不同。各经之邪循经而入。太阳之邪出入自如，有入有不尽入也。惟不尽入，故虽六七日而其症未除耳。甚至七日之后，犹然头项痛、腰脊强，此太阳之邪乃原留之邪，非从厥阴复出，传之足太阳也。雷公曰：四日太阴受之，腹满嗌干。五日，少阴受之，口干舌燥。六日厥阴受之，烦满囊缩。亦有不尽验者何也?岐伯曰：阴经不变，不变而变者，邪过盛也。雷公曰：然则三阳三阴之经皆善变也。变则不可以日数拘矣。岐伯曰：日数者盲其常也。公问者言其变也。变而不失其常则变则可生，否则死矣。雷公曰：两感于寒者变乎?岐伯曰：两感者，越经之传也，非变也。
陈士铎曰；伤寒之文，世人不知，读此论人能悟否，无奈治伤寒者不能悟也。
卷八：伤寒同异篇69
雷公问于岐伯曰：伤寒之病多矣，可悉言之乎?岐伯曰：伤寒有六，非冬伤于寒者，举不得谓伤寒也。雷公曰：请言其异。岐伯曰：有中风，有中暑，有中热，有中寒，有中湿，有中疫，其病皆与伤寒异。伤寒者，冬月感寒，邪入营卫，由腑而传于脏也。雷公曰：暑热之症，感于夏，不感于三时，似非伤寒矣。风寒湿疫，多感于冬日也，何以非伤寒乎?岐伯曰：百病皆起于风。四时之风，每直中于脏腑，非若传经之寒，由浅而深入也。寒之中人，自在严寒，不由营卫直入脏腑，是不从皮肤渐进，非传经之伤寒也．水王于冬，而冬日之湿，反不深入，以冬令收藏也，他时则易感矣。疫来无方，四时均能中疫，而冬疫常少二症，俱不传经，皆非伤寒也。雷公曰：寒热之不同也，何热病亦谓之伤寒乎?岐伯曰：寒感于冬，则寒必变热，热变于冬，则热即为寒，故三时之热病不可谓寒，冬日之热病不可谓热，是以三时之热病不传经，冬日之热病必传经也。雷公曰：热病传经，乃伤寒之类也，非正伤寒也，何天师著《素问》，有热病传经之文，而伤寒反无之，何也?岐伯曰：类宜辩而正不必辩也。知类即知正矣。雷公曰：善。
陈士铎曰：伤寒必传经，断在严寒之时，非冬日伤寒举不可谓伤寒也。辩得明说得出。
卷八：风寒殊异篇 70
风后问于岐伯曰；冬伤于寒与春伤于寒有异乎?岐伯曰；春伤于寒者风也，非寒也。风后曰：风、即寒也，何异乎?岐伯曰：冬日之风则寒，春日之风则温，寒伤深，温伤浅，伤深者入少阳而传里，伤浅者入少阳而出表，故异也。风后曰：传经乎?岐伯曰：伤冬日之风则传，伤春日之风则不传也。风后曰：其不传何也?岐伯曰：伤浅者，伤在皮毛也。皮毛属肺，故肺受之不若伤深者入于营卫也。风后曰：春伤于风；，头痛鼻塞，身亦发热，与冬伤于寒者何无异也?岐伯曰：风入于肺，鼻为之不利，以鼻主肺也。肺既受邪，肺气不宣，失清肃之令，必移邪而入于太阳矣，膀胱畏。邪，坚闭其经，水道失行，水不下泄，火乃炎上，头即痛矣。夫头乃阳之首也，既为邪火所据，则一身之真气皆与邪争，而身乃热矣。风后曰：肺为胃之子，肺受邪，宜胃来援，何以邪入肺而恶热，口渴之症生，岂生肺者转来刑肺乎?岐伯曰：胃为肺之母，见肺子之寒，必以热救之，夫胃之热，心火生之也，胃得心火之生则胃土过旺，然助胃必克肺矣。火能刑金，故因益而反损也。风后曰：呕吐者何也?岐伯曰：此风伤于太阴也。风在地中，土必震动，水泉上溢则呕吐矣，散风而土自安也。风后曰：风邪入太阳，头痛何以有痛不痛之殊也了岐伯曰：肺不移风于太阳，则不痛耳。风后曰：风不入于太阳，头即不痛乎?岐伯曰：肺通于鼻，鼻通于脑，风入于肺，自能引风入脑而作头痛，肺气旺则风入于肺而不上走于脑，故不痛也。风后曰：春伤于风，往来寒热，热结于里何也?岐伯曰：冬寒入于太阳，久则变寒，春风入于太阳，久则变热，寒则动传于脏，热则静结于腑，寒在脏则阴与阳战而发热，热在腑则阳与阴战而发寒，随脏腑之衰旺，分寒热之往来也。风后曰：伤风自汗何也?岐伯曰：伤寒之邪，寒邪也。伤风之邪，风邪也。寒邪入胃，胃恶寒而变热，风邪入胃，胃喜风而变温，温则不大热也，得风以扬之，火必外泄，故汗出矣。风后曰：春伤于风，下血谵语，一似冬伤于寒之病何也?岐伯曰：此热入血室，非狂也。伤于寒者，热自入于血室之中，其热重伤于风者，风祛热入于血室之内，其热轻也。风后曰：谵语而潮热者何也?岐伯曰：其脉必滑者也。风后曰：何也?岐伯曰：风邪入胃，胃中无痰则发大热，而谵语之声高。
胃中有痰则发潮热，而谵语之声低。潮热发谵语，此痰也。滑者，痰之应也。风后曰：春伤于风，发厥、心下悸，何也?岐伯曰：伤于寒者，邪下行，伤于风者，邪上冲也。寒乃阴邪，阴则走下，风乃阳邪，阳则升上。治寒邪先定厥，后定悸，治风邪先定悸，后定厥，不可误也。风后曰：伤于风而发热如见鬼者，非狂乎?岐伯曰：狂乃实邪，此乃虚邪也。实邪从太阳来也，邪炽而难遏；虚邪从少阴来也，邪旺而将衰。实邪火逼心，君而外出，神不守于心也。虚邪火引肝，魂而外游，魄不守于肺也。风后曰：何论之神乎，吾无测师矣。
陈士铎曰：风与寒殊，故论亦殊，人当细观之。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
卷八：阴寒格阳篇 71
盘盂问于岐伯曰：大小便闭结不通，饮食辄吐，面赭唇焦，饮水亦呕，脉又沉伏，此何症也?岐伯曰：肾虚寒盛，阴格阳也。盘盂曰：阴何以格阳乎？岐伯曰：肾，少阴经也，恶寒喜温。肾寒则阳无所附，升而不降矣。盘盂曰：其故何也?岐伯曰：肾中有水火存焉。火藏水中，水生火内，两相根而两相制也。邪入则水火相离而病生矣。盘盂曰：何邪而使之离乎?岐伯曰：寒热之邪皆能离之，而寒邪为甚。寒感之轻则肾中之虚阳上浮，不至格拒之至也。寒邪太盛，拒绝过坚，阳杜阴而力衰，阴格阳而气旺，阳不敢居于下焦，冲逆于上焦矣，上焦冲逆，水谷入喉，安能下入于胃乎。盘盂曰：何以治之?岐伯曰：以热治之。盘盂曰：阳宜阴折，热宜寒折，今阳在上而作热，不用寒反用热，不治阴反治阳，岂别有义乎?岐伯曰：上热者，下逼之使热也；阳升者，阴祛之使升也。故上热者下正寒也，以阴寒折之，转害之矣，故不若以阳热之品顺其性而从治之，则阳回而阴且交散也。盘盂曰：善。
陈士铎曰：阴胜必须阳折，阳胜必须阴折，皆从治之法也。
卷八：春温似疫篇 72
风后问于岐伯曰：春日之疫，非感风邪成之乎?岐伯曰：疫非独风也。春日之疫，非风而何。风后曰：然则春温即春疫乎?岐伯曰：春疫非春温也。春温有方而春疫无方也。风后曰：春疫无方，何其疾之一似春温也?岐伯曰：春温有方而时气乱之，则有方者变而无方，故与疫气正相同也。风后曰：同中有异乎?岐伯曰：疫气热中藏杀，时气热中藏生。风后曰：热中藏生，何多死亡乎?岐伯曰：时气者，不正之气也。脏腑闻正气而阴阳和，闻邪气而阴阳乱。不正之气即邪气也，故闻之而辄病，转相传染也。风后曰：闻邪气而不病者，又何故欤?岐伯曰：脏腑自和，邪不得而乱之也。春温传染，亦脏腑之虚也。风后曰：脏腑实而邪远，脏腑空而邪中，不洵然乎。
陈士铎曰：温似疫症，不可谓温即是疫，辩得明爽。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
常焚心香，得大清净
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