这是许扬推荐的书。印象中见过或曾读过笛卡尔的《方法论》，同样的东西，译者不同。“论”显得高深，“谈谈”却平实，这大概就是王太庆的风格，由这个译本我认识王太庆，能将哲学这种玄之又玄的东西用平实的语言说出来，真好。其实柏拉图全集也是这个风格，这就不仅是译者了，作者的语言也是平实的。只是之后的哲学越来越向玄靠拢，似乎不玄无以成哲学，于是离大众也越来越远。哲学家大概就是认为，哲学这样的东西不是大众读物，大众没有读的必要，也未必想读。我是大众水平的读者，想读，只能在这艰涩的语境里跋涉。《谈谈方法》有种亲近感，是笛卡尔写给大众的一本书,用的是法语而不是当时的哲学用语拉丁语。
谈谈正确运用自己的理性在各门学问里寻求真理的方法——这是原书名。原本的书名很长，却能够把书的内容概括出来，这里有几个关键词：正确，理性，真理，方法。
行动十分缓慢的人只要始终循着正道前进，就可以比离开正道飞奔的人走在前面很多。这句话让我很感到安慰，我以为我就是那种行动并不快捷，却很能够坚持，一点点向前进的那种人。就像《蚵仔女》的阿秀铺蚵仔壳路，村里的路不宽，她一天可能也只是铺一米，因为从不间断，日复一日，年复一年，于是村里的路全成了蚵仔壳路，干净，美丽，还成为一道景观。但我们确实能够知道何为正道吗？当我们开始这样做的时候，我们能够确定它的正确性吗？
笛卡尔看来，世人从事的各种活动和事业，几乎没有一样不是虚浮无益的。我在中学工作了八年，当成人教育数学教师、电大中文班工作人员，学员都是被耽误的一代，想获得一纸文凭以改善工作条件。数学对于他们几乎就是无用的东西。我以为数学中最为珍贵的就是思维，对此他们是半点也不能领会，而实际生活中，几何、代数没有实用价值。中文原本应当更为实用，但以文凭为目的的学习，只是为考试而考试，考试过后，读过的那几本书也几乎半点不存地还给了老师。之后我从事残疾人工作，服务最弱势的人群，曾经以为利己惠人，对社会有益且重要。近些年回看却不以为然。就像《铃子》中的铃子，我们送她上学读书，但十几年过去了，她还只会完全不理解地读《三字经》；我们帮助她康复，但她还只能跌跌撞撞的走路；她已经三十好几了，还完全不能独立地生活在家人的呵护里。我们自以为帮助了无数的人，当然也有通过我们的帮助得到改善的，但也还有许多铃子那样的人，对于他们，什么才是帮助呢？也许最好的帮助就是一个类似蚵仔女那样的生活环境。然而社会的进步，经济的发展，文明的进程，似乎都与蚵仔女的生活环境渐行渐远。
无障碍环境，是与社会的进步，经济的发展，文明的进程完全同步的，但环视左右，无障碍通道上的人为障碍却比比皆是。无障碍更多的时候只狭义地定位为轮椅使用者的无障碍，对于拄杖者并没有多少改善。更令人尴尬的是，城市道路上随处可见的盲道，一位盲协主席竟称之为危险之道，不是给盲人使用的，称之为无障碍的摆设。不仅因为盲道上有许多人为障碍，还由于不少城市有盲道的人行道也是非机动车道，还由于盲道会因为一个单位出入口或各种其它原因而突然中断。电视新闻手语翻译聋人基本上看不懂，因为播音员每一分钟用普通话，可以说三百字左路，语速快可以达到四百字以上，但是手语一分钟最多只能比划七八十字。这是唐帅说的。在两者语速有严重差别的情况下，放在一个平台上，就不可能同步。如果要同步会出现什么情况呢？播音员一分钟讲的完整内容，手语翻译要不停地删减。再加上许多词汇手语翻译只能打拼音的首字母，在没有解释的情况下，这样的手语就根本不可能看懂。
呜呼痛哉！几十年恍然已去。
所以我希望它会对某些人有益而对任何人无害，笛卡尔如是说。这似乎就是对“正确”二字的最好诠释了。我欣然接受，并以此来给自己一点安慰。
开篇第一句是：良知，是人间分配得最均匀的东西。王太庆在对良知的注释里写道：指一种良好的官能，不同于可以弄错的感觉官能如视、听等。这是一种绝对正确的分辨能力，有如孟子所谓不虑而知的良知，即理性。但是作者此处所用的意义不同于中国人所理解的分辨善恶的能力，而是指分辨真假的能力，即理性的知识论意义而伦理学意义。此外，这里用的也不是斯多亚派智慧的意思，如《引导心智的规则》中所说的那种良心。
良知，在汉语词语中解释为天生本然的，不学而得的智慧。孟子《孟子·尽心》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知也，良知也。”也就是说，良知是人本来就有的，无论是谁，无论在世间在当下是怎样一个人，也无论环境无论基因，每个人都有着同等的良知。良知本来就在那里，不是通过后天的因素，通过学习和思虑才获得的。
良知即智慧，是人原本就有的智慧，是佛陀所说的本真，真如，自性。我们已经习惯了通过学习和思虑去获得知识，知识是外在的，所以是获得。良知，却要我们完全舍弃这一我们已经熟悉的路数，所以只是倾听。
如何倾听呢？王阳明《传习录》说：良知者心之本体，也就是天理。良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。良知虽然人人都具备，但良知会被物欲所昏蔽。良知昏蔽并不是说良知没有了，昏蔽只是不明了，无法显现出来，而良知却一直都在那里。所以严格说是人被物欲所昏，良知因此而蔽。人被物欲所昏，沉迷于物欲，便不去体察或不能体察良知，表现出来的就是缺乏良知或丧失了良知，但实际上良知从未因此而减少一丝一毫。
我们要如何才能体察到良知呢？王阳明说：初学必须思。因为初学时心猿意马，不能集中心思，脑子里考虑的多是物欲私欲方面的东西。所以对于初学者，就是要学习如何去除这些欲望。王阳明说，首先要教他静坐，息思虑。也就是通过静坐停止对欲的思虑，久而久之，心思就稍能安定下来。这与佛的冥想、“观呼吸”是一致的。静坐时以呼吸为专注的焦点，这样比较容易做到息思虑。
息思虑不是不思不虑，身如槁木心如死灰，那是毫无用处的。息思虑是要能够倾听，体察良知，进而觉察身体经验、感受与思想的变化，觉察觉醒智慧。这与海德格尔说倾听良知的呼唤是相通的。海德格尔说：我们要倾听良知的呼唤。要愿意响应良知的呼唤。要有决心。此在迷失在常人的公论与闲言之中，它在去听常人本身之际对本己的自我充耳不闻。所以，倾听就必须打断去听常人，这就是说，必须由此在本身给与它自己一种听的可能性——这种听将中断去听常人。
人在世界之中，外界各种嘈杂的声音不绝于耳，久而久之，人已经充耳不闻自身的它自己。倾听良知的呼唤，就是要跨越这些日常的嘈杂，在这种跨越中，呼声将那些热衷于公众声誉的常人驱入无意义之境，但那在召唤中被剥夺了栖所和遮蔽的自身却通过呼声被带回其本身。海德格尔说，此在愈少旁涉地倾听与领会其被召唤的存在，愈少把呼声的意义倒错为人们之所云和理所当然之事，生存上对呼声的倾听领会就愈加本真。
在领会中倾听，在倾听中领会，这样才有可能听到良知的呼唤。与良知的呼唤相应的是一种的听。对召唤的领会崭露其自身为愿有良知。海德格尔要我们迎向前去，响应良知的召唤，领会召唤就等于说：愿有良知。
海德格尔的良知与笛卡尔说的良知或理性还是有区别的。虽然翻译成中文都叫良知，但海德格尔说的conscience接近于良心。笛卡尔的良知或理性是Bon sens，有常识的意思，是那种正确判断、辨别真假的能力。这种能力不是通过书本知识获得，不是通过感官获得，人的感官——眼耳鼻舌身意——全都靠不住，不是跑到我们心里来的如同梦幻一样的东西。这是笛卡尔通过书本学习，通过感官对世界的认识，也通过思想之后才能够提出的质疑。培根云：知识就是力量。笛卡尔是个科学家、数学家，他知道知识、经验的重要，但知识和经验不是人云亦云，不是对二手之知的全盘接纳，而是要以怀疑的态度审慎对待。霍金说：知识最强大的敌人不是无知，而是拥有知识的幻觉。怀疑不是排斥，是去疑存真，是为了建树。笛卡尔认为人的分歧不仅在于聪明才智，更主要的在于正确运用才智，因为运用思想的途径不同，导致所考察的对象不是一回事。正确判断、辨别真假的能力才是更高的才智。由此，笛卡尔提出了正确运用才智的几条规则，即笛卡尔要谈的方法：
第一条是怀疑的方法：凡是我没有明确地认识到的东西，我绝不把它当作真的接受。也就是说，要小心避免轻率的判断和先入之见，除了清楚分明地呈现在我心里，使我根本无法怀疑的东西之外，不要多放一点别的东西在我的判断里。
第二条是分析的方法：把我所审查的每一个难题按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥为解决。
第三条是按照次序的方法：按次序进行我的思考，从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点逐步上升，直到认识最复杂的对象：就连那些本来没有先后关系的东西，也给它们设定一个次序。
最后一条是归纳的方法，完全列举法：在任何情况之下，都要尽量全面地考察，尽量普遍地复查，做到确信无遗漏。
我有过沉浸于推演几何代数的年月，现在细想来，那是最接近息思虑的状态，是全神贯注于数学这个无染的世界，自觉不自觉地，遵循着笛卡尔的这几条规则。这是来自于数学的规则，却早已经超出数学。在之后，我已不再直接推演几何代数题，生活在繁杂嘈杂的日常事务中，但规则已融入基因，自然不自然地，它们无处不在。似乎，在浩瀚森林的簌簌声中，总有某种救治力向我袭来，这是海德格尔说的诗所达乎那种无限的宁静，其实也是数学。在这里，诗和数学都能够远离喧嚣，到达那个无限宁静的似乎不同于我们这个现实世界的那个维度，这个维度贯通天空和大地的“之间”。我爱数学也爱智慧。数学让我受益终身。
笛卡尔深信，良知会向他揭示真理，这个真理就像几何学的公理那样，只要我们不把假的当成真的接受，并且一贯遵守由此推彼的必然次序，就绝不会有什么东西遥远到根本无法达到，隐蔽到根本发现不了。笛卡尔说：我按照这种方法在各方面运用我的理性，虽不敢说做到尽善尽美，至少可以说把我的能力发挥到了最大限度。此外我还感到，由于运用这种方法，我的心灵逐渐养成了过细的习惯，把对象了解得更清楚，更分明了。
为了响应良知的召唤，当我受到理性的驱使，在判断上持犹疑态度的时候，为了不至于在行动上犹疑不决，笛卡尔给自己定下三条行为规范，也是笛卡尔的生活伦理观：
第一条是中道原则：服从我国的法律和习俗。接受那些最合乎中道、最不走极端的意见，来约束自己，以避免正面冲突可能惹来的无谓牺牲。
第二条是或然性最大原则：在行动上尽可能坚定果断，一旦选定某种看法，哪怕它十分可疑，也毫不动摇地坚决遵循，就像它十分可靠一样。或然性最大原则其实就是遵循良知的召唤，笛卡尔称之为非常可靠的真理，就是在无法分辨哪种看法最正确的时候必须遵从或然性最大的看法，即便看不出哪种看法或然性大些也必须选定一种，然后在实践中不再把它看成可疑的，而把它当作最正确、最可靠的看法，因为我们选定这种看法的理由本来就是如此。
第三条是诸事不强求原则：永远只克服自己，不求克服命运，只求改变自己的愿望，不求改变世间的秩序。要始终相信，除了我们自己的思想以外，没有一样事情可以完全由我们做主。所以，我们对自身以外的事情尽了全力之后，凡是没有办到的，对于我们来说，就是绝对办不到的事情。因为我们的意志所能要求的，本来只是我们的理智认为大致可以办得到的事情。我曾上百次对自己说“我要扼住命运的咽喉”，说这话的时候耳边总能响起贝多芬的命运敲门声。扼住命运的咽喉其实就是要尽全力。没有尽到全力而将一切归咎于命运，那是把命运当作不作为的托辞。当我们确实已经尽了全力了，那么那些无法改变的事，我们无能为力的事，就坦然地接受，不被命运所困扰，不为外物所动，心无挂碍。无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
笛卡尔说：我不知道该不该跟大家谈谈我在那方面进行的第一批沉思，因为那些沉思太玄远、太不通俗了，未必人人都感兴趣。这是怎样的沉思？他说，我的目的是专门寻求真理，因此，只要我能够想象到有一点可疑之处，就应该把它当成绝对虚假的抛掉，看看这样清洗之后我心里是不是还剩下一点东西完全无可怀疑。就是远离颠倒梦想，究竟涅槃。于是笛卡尔注意到，我那样想的时候，那个在想的我就必然应当是个东西。我是那个在思考的东西。笛卡尔通过沉思寻求到哲学第一原理，哲学公理，“我想，所以我是”。
笛卡尔的“我思故我在”早已如雷贯耳，朗朗上口，是先入为主的东西。王太庆提出，笛卡尔这里不仅说的是“在”，还有“起作用”的意思，即“是”。“存在”是“是”的一种，“是”是“存在”的根本，二者相通但不相等。虽然大家记住的还是“我思故我在”，但王太庆对“我想，所以我是”的解释，让我们能够更好地理解笛卡尔的这句话。
笛卡尔由此确认，我之为我，除了形体的我，还有思想的我。我可以体会到，沉思的时候，我的形体、我在的世界、我立身的地点都可以没有，只有思想，这个思想的我是一个本体，它的全部本质或本性只是思想。
我深切体会到，思想与身体并不能截然分离，当身体出现故障时，思想便难以游离身体而存在，身体故障的位置会不断强化它自身的存在，从而动摇笛卡尔思想的本体地位，即便在沉思中，身体也不愿意隐身。在常态下，我不会觉察到心脏的存在，而当心脏过度使用或出现健康问题时，心脏所在的位置才骤然显现出来。腿疾腿疼，无不提示它们的存在，它们任性，不听使唤，为所欲为，而我能够做的便是去适应和不得不与之相处。
第一次读上野千鹤子时看到：身体是我们的第一个他者。他者就是一个与主体既有区别又有联系的参照。萨特认为，只是由于他者意识的出现,自我意识才会显现。没有意识中的他者,我的主体意识就不能确立。上野千鹤子说：随着年龄的增长，我感觉身体越来越不听使唤，开始跟残障人士来往后，我才意识到身体是无法任由我们摆布的，身体是我们的第一个他者。
联系客服
