我国文化的与西方文化内涵区别是什么？

西方文化不是自己民族产生的文化，基督教的圣经成为西方文化的主流。成为西方资产阶级社会的精神支柱。西方的唯心主义是研究神学的对象，而且成为在哲学史上从形而上学到辩证法进行有序地发展的哲学逻辑史。于是最终打破了纯粹神学的抽象概念，成为历史现实的必然性。它的基本原则既是圣经或神学的基本原理，也是哲学精神的基本原则。而且在无论以往的各个历史阶段还是各个阶段的现实存在这种基本原则的规定性。正如神指示人性存在的灵魂实质的原罪。从亘古到现在直到将来是永恒存在的。再而在历史长河中一直启蒙着西方哲学家的灵魂深处的革命，成为自我意识中觉醒灵魂的纯粹存在物。也就是神的永恒真理。于是只有神性才称得上最高的道德品质。但人要达到这种精神境界。只有原罪的自我意识的有限运动和无限运动的无限循环中，有精神神格化的道德。中国的文化是基于中国祖先上称得上圣人的三皇五帝，老子，孔子等圣人创作的（易经，道德经，四书五经）成为古代人可循环的道德观念的依据。同样道德的提倡为历史一直沿袭的方法和基本否则。而且曾经成为历史不可抗拒的精神支柱。于是同样地成为这个民族的神来敬拜的偶像，所以回来成为儒，释，道归于一流。这种文化成为现代人一直沿袭下来的风俗习惯，甚至直到现在的道义理性企图继续中国传统文化。这种自以为是的理性一直被标榜为经天维地的方法，这种道义理性所支配人们的精神支柱似乎成为永恒的中国人所应循环的社会行为。正如天人合一和西方的神意和谐，这两种文化所支配的精神大有不同，但这两种文化都不能达到这种精神理性的理想社会。前者保持古封建社会的永恒性，后者成为人间天堂的现实性，前者的道义为保持华夏文化的延续和发挥社会的隐定作用。但这种文化一直没有什么有序地发展。后者文化是探索神的观念的真理成为历史现实的规定性和必然性。但这种精神所支配成为主观性的理性是不能成为普遍人的道德品质。只成为神意的和谐。所以人类的社会发展有局限性的。前者是人为的道义文化。后者神性的道德文化。