百善孝为先。孝是所有美德中排第一位的。一个人如果连自己的父母都不能好好孝敬，很难想象他会具有其他美德。羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义，何况人乎？
古人论孝道
古人云：“鸦有反哺之义,羊有跪乳之恩”。孝在人类的宗教里有一定的阐述和标榜,虽然形式不同,但含义是一致的。孝道也非那国那族所独有。孝道也应该是人类晚辈的责任和义务。传统中国文化(儒家思想)可称为孝文化，它是使中华文明与古希腊文明、印度文明、两河流城文明等区别的重大文化现象之一。传统孝道伦理，从周公到孔子、曾子、孟子，经过了初生，成熟和完善阶段。从秦汉后二千多年里，史学家、文学家、诗人等先哲圣贤，那一位不赘述这个孝字。正如晚清曾国蕃所说：“读尽天下书，无非是一个孝字”，虽然这是见仁见智的说法、但孝在中国传统文化中(儒家文化)占有最重要的地位，也可以说孝是儒家文化之基石，无可非议。本文就孝文化的历史演化作一些探讨。
一、孝观念的源流与演变
传统孝观念，最初孝观念。最初含义是指什么?考古发现“孝”字最初见于殷卜辞。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家释为“孝”的篆体。因人老了，弯腰弓背、手柱拐杖、一副老态龙钟的模样。上老下子作服待壮。《尔雅、释训》的“孝”解释是“善事父母”。《说文解字》的解释是，“善事父母者，从老省、从子、子承老也”。即是奉养父母。根据原典“孝”的这种伦理含义，形于初周，成于春秋、战国中的儒家所倡导。
《尚书、尧典》：“克谐以孝”。
《左传》曰“颍考叔、纯孝也、爱其母、施及庄公”。
《诗经》曰“孝文不匮，永锡尔类”;《论语、为政》，“今之孝者，是渭能养”。
《论语、里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”;《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”。
《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》;“孝子之至，莫大乎尊亲”。
《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”。
《新书、道术》：“子爱利亲谓之孝”。等等这些典籍对孝道阐述是各异。
中华民族讲孝道已几千年了，无论那位文人、圣贤从各个角度解释，当然有见仁见智的说法，从古到今，千言万语、殊途同归，所表达的一个意思：幼尊长。从家庭的孝，是指赡养父母，衣、食、住、行、思想上照顾老人，尽人子之责。家庭外，家庭宗亲长辈、外戚长者、还指社会上所有长辈。所以孝的内容不仅仅是家庭生活，实现长辈的愿望;力求上进、实现人生价值、最终报效民放族和国家。孝道是民族传统道德的一个重要范畴。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一。
二、孝形成于周代
孝何时产生?最初表现是什么?近年来对于这个问题，学术界有不同的意见。 笔者认为，上古先民们的生活，宗教信仰占有极重要的地位。信仰习俗包括祖先敬奉、礼仪、祸福观等。在宗法社会里，祖辈有特殊的社会地位，以宗族血缘关系为纽带的宗法制度，十分重视血统的传延与继承，把祖先作为宗族或家族血缘的象征，因而将祖先奉为神明。在殷周时代中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神，社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。伴随着宗法制度的传延，尊祖敬老、孝亲传统在儒学体系中表现为" 尊尊"的思想。《礼记、大传》,"上治祖祢,尊尊也;下治子孙,亲亲也"。
笔者还认为,孔子对孝道形成是非常重要的。孔子创建儒家学说分为三个重要阶段。
第一,他十有五志于学,到三十而立,把当时鲁国的"六艺"学精通。
第二,而立之年开始受徒至晚年,出仕鲁国有关要职,并取得可喜的政绩,周游列过推行为政以德。
第三,晚年著书立说,整理"六经”。
在春秋战乱并吞、臣弑君、子弑父、礼崩乐坏的时代,孔子把挽救天下为已任.当时神鬼宗教占据了人们的思想,上至君王将相处理国家大事,下至黎民百姓解决日常琐事,都援于鬼神.在孔子推行仁学思想同时,看到了孝的重要性,也看到了孝是仁爱的基础,他在鬼神宗教问题上,鲁迅先生有过一段议述:"孔丘先生确是伟大,生活在巫鬼势力如此旺盛的时代,偏不肯随俗谈鬼神”.在那时代的社会、政治没有一点科学能说明鬼神有或无。
《论语》:"子不语怪、力、乱、神".对于季路问事鬼神,孔子把事人重要过事鬼.。
《论语》:“子曰:未能事焉能事鬼”?曰:"敢问死”.曰:"未知生,焉知死”?
《论语》:"弟子入则孝、出则弟、泛爱众”。
《论语》：“孟武伯问孝”。子曰：“父母唯其疾之忧”。
《论语》：三年无改于父之道，可谓孝矣，等等。
把父母之疾病、意愿、奉养高于一切。然后把在家庭的孝推及社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会。
孔子以前无私人著作，根据先秦典籍，孔子晚年整的六经，后有《孝经》、《论语》、《墨子》、《孟子》、《荀子》、《吕氏春秋》、《老子》等典籍，这些文献所阐述的孝例、孝规大都是对孝的理论推演和猜测。
三皇五帝是中国历史上的神话传说时代。这是众所周知的，孔子祖述尧舜、宪章文武、周公、他老人家也是对上古理想社会和文明道德的一种推崇、赞杨和标榜。故后来儒家文献无孝不成章。
事实上，根据笔者对先秦典籍的考证和何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》，孔子在《礼记、表记》里提出了事人事鬼神的观点：子曰：“夏道尊命，事鬼敬神远之，近而忠焉。先绿而后威、先赏而后罚、亲而不尊;其民之敝、蠢而、乔而野、朴而不文。殷人尊神，率民以事神、先鬼而后礼、先罚而后赏、尊而不亲;其民之敝、荡而静、胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊、其民之敝、利而巧、文而不惭、贼而敝”.孔子对夏、商、周初的礼，鬼、神的考论,即夏人虽敬奉鬼神，却不把作为正教内容，殷人推重尊崇鬼神而轻视礼教。周人推崇礼法，广恩施惠，敬事鬼神。可见夏殷人的考慈伦理朦胧淡薄，其祭祀是为了祸除崇，而周人重礼法和孝慈教化。
《周礼、地官司徒》：“一日慈幼，二日孝行，以亲父母，以乡八刑纠万民”：“一日不孝之形......”。
《诗、周颂、阅小子》;于乎皇孝，永世克孝，即生儿育女，继承祖业。
《诗、周颂、载见》：“率见昭孝、以孝以享”;祭祀祖先,。
《国语》祭公征丈戎“日祭、月祀、时享、发贡”,周人以对孝慈有了教化和对祖先的追孝.提出了孝道的内函和孝行赞扬,总之周人孝初是从祭祀祖先宗教情怀中发展而来的,所以孝观念形成于周初,春秋,成熟于战国。
三、诸子论孝
从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子(儒家)学说，以仁为核心，而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。
《论语、里仁》：“父母在，不远游，游必有方”。
《论语、为政》，子曰：父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即是要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂住父母在家中的生活，应该常回家看看。
《论语、为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政”。
《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”?把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。
《论语、为政》：子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。
《论语、为政》：子游问孝。子曰“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。
在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”。
在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。
以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。
《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。
墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。
墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己;孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。
孟子战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。
《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。
《孟子、万章》：“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现;还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。
《孟子、离娄》：“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点，在当时的祭祀追孝和延读;加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出：“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。
《孟子、告子》：“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石，主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。
荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。
荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。
荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》：“敢问,子从父之命,可谓孝乎”?子曰“参,是何言与!是何言与!....”。
《荀子、子道》说：“孝子所以不从命有三：从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀：从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义;从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。
《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想.中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想，是维系宗法血缘关系的纽带，是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。
《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义，是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”，并对天子.诸候.卿大夫.士.庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范：由“谨身节用，以养父母”，到“非法不言。非道不行”;由“在上不娇.满而不溢”，到：“以孝事君，以敬事长”：。由“爱敬尽于事亲”，到“德孝加于百姓”;由“孝”而达到修身.齐家.治国而天下平。在春秋战国时代，对于孝道思想，《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。
四、封建社会孝文化综合论 封建忠孝一体
汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。
《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。
汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。
五、封建社会的道、佛孝道观
自汉朝独尊儒术后，儒家思想成了封建正统二千余年，孝也成了中国传统的伦理概念，成了子女辈对父母辈以上的供养、敬、顺从和爱护行为准则。儒家的观念对于中国来说，早已不再仅仅是一种学说，而是渗透到传统文化的每一根毛细血管的血液了，它深深地扎根于中国文化土壤，又有力地影响制约着中国文化的每一个领域。 先秦的道教始祖老子主张返朴归真，他认为“大道废，有仁义;慧智出，有大伪;六亲不和，有孝慈”。
《老子、第十八章》，从老子超越世俗的思想可看出，仁义、孝慈都是虚伪和束缚自然人性的东西，可见当时道家仍然不重视孝道的。自东汉后，道家思想出现了本土儒家伦理趋同。《太平经》提出了“大慈孝顺”，“孝悌始学化善”。
葛洪《抱朴子、对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”。道教理伦家葛洪强调修道诚仙离不开孝。唐以后道教《文昌孝经》是专门劝孝的经典，把孝导向一切人际关系与道德生活。在养与敬、事生与事死等方面也继承了儒家思想。 佛教自汉传入中国，最初教义冲击着封建传统人伦。释氏以出家削发、无君无父观念。
自魏晋后，佛教不断中土化，佛教《弘明集》、《灵峰宗论》、《镡津文集》等佛教文献认为，孝并非又是事亲，立身修性，出家超度是高层次的孝;作道场为亡灵超度,为众生祈祷吉祥是最大的孝;对佛祖诚心,尊敬命傅也是孝:身在寺庙、心系父母,时刻为父母求福也是孝等等。“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗”。《灵峰宗论》，佛教始终强调和儒家道德的一致性。（作者：佚名 来源： 百度知道）
古人论孝
子曰：入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。
贤贤易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;与朋友交，言而有信。
父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。
生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。
今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别呼?
色(和颜悦色)难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?
事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
父母在，不远游，游必有方。
父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。
武王周公其达孝矣乎。夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。。。。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
明乎善，诚乎身，顺乎亲，信乎朋。
身体肤发授之于父母，不敢损伤。(感谢父母给我生命，感谢天地给我生存的空间，感谢老师同学伴我成长)
孟子曰：事孰为大?事亲为大;守孰为大，守身为大。(侍奉父母最为大，守住身节最为大)
不孝有三，无后为大。仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。
世俗所谓不孝者有五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。
父母爱之，喜而不忘;父母恶之，劳而不怨。
舜行于田，号泣于渂天，父母害之，劳而不怨，虽富有天下，贵为天子，而不足以解忧。
大孝终身幕父母。为不顺于父母，如穷人无所归。（ 临河医师协会 新浪）
读古人孝道诗
一
亲恩须报欲何寻，养子方懂父母心.
想到爱儿真切处，应忆昔日受恩深.
二
父母之恩万万千，儿能奉养已衰年.
劝君早尽床前孝，知报亲恩方为贤.
三
千两黄金万两银，有钱难买父母身，
在生之时不孝敬，死后何劳敬鬼神?
还有一首童谣，说得更直观：
不问爹娘安不安，任他饥饿任他寒，
你今也有儿孙在，只恐儿孙照样干。
更有一个听起来有点像笑话的人人皆知的故事，但有悟性的人却从来都不把它当成笑话听：从前有一对夫妻，对年迈的母亲非常不孝，家里的脏活累活都让老人干。后来，母亲老了，干不动活了，这夫妻俩就找来一个筐，要把母亲抬到后山扔了。走到半道上，小儿子追上来询问，父母便撒谎说抬着奶奶去看戏。小儿子跟到山上，看见父母把奶奶扔到沟里了，于是就飞快地往山沟里跑。父母问他干什么去，小儿子说：不把筐捡回来，将来我和我媳妇用什么抬你们去看戏呀?这个看似笑话的故事，却蕴含着因果报应的大道理，它应了老百姓常说的一句俗话——家风好坏犹如房檐滴水，一道照着一道落。世间人，凡对父母恪尽孝道的，他们的后代与同类人相比，不但总能“巧遇”人生道路上的好机缘，而且对父母也非常孝敬。反之，凡是那些打爹骂娘遗弃父母的，他们的儿女也大都忤逆不孝，而且往往扔财败家，若事生非，更不会有什么前程可言了。
“己所不欲，勿施于人。”这一儒家名言几乎人人皆知，但很少有人细细体味它，若把它置放在两代人的关系上思考，似与两首劝孝古训不谋而合。
一曰：
双亲年已高，
赡养原是你本分;
尽孝勿嫌烦，
转眼你也做父母。
二曰：
好儿须知报亲恩，
养子方懂父母心，
自个爱儿深切时，
应忆昔日受恩深。
《文帝孝经》要求天下为人子者：“凡为人子，当以二亲，体我心者，还体亲 心。”这个要求本是最低的标准，然而在孝风偃息的当今乱世，这个最低的标准却没有多少人可以做到。
智者有一呵：
不培心田念什么经!
不敬圣贤读什么书!
不尊师长礼什么祖!
不孝父母拜什么佛!
另外，孝道之内涵还有一意，前文虽已言及，此处重提仍有必要：人从先天而来，得父母化育而成形，虽然在出生剪断脐带那一刻起便脱离母体转入后天，但在转入后天之后的漫长岁月里，你的身上仍然“全息”着父母双亲的生命信息，你生命的根柢和气数还存留在父母那里。父母乃至祖祖辈辈为后代组成了一条生命信息链儿，你的生命便是这条信息链上的一个“键”，对父母及长辈忤逆不孝，甚至冷落虐待，等同于放任自己的生命自动脱链儿，而一旦与父母宗亲的生命信息中断，轻者身体时有不适，重者则会百病丛生。
一位多年旅居国外的著名中医曾载文论述过此意：有病号求诊，凡久治不愈者，老中医皆建议他们在用药物调理的同时，倍加孝敬父母、祖父母和外公外婆，凡如此行事者，过一段时间之后再用药物调理，可达事半功倍之效。可见，孝敬父母和所有长辈，不仅仅限于伦理道德这一层面上的意义，实际上也是做儿女的在培固自己生命的根基。这一点，天下为人子者不可不懂。（作者：三轮体空 来源：读书论坛）
孔子所讲的孝道，虽已经二千多年的岁月沧桑，但仍闪耀着真理和人性的光芒。
孝道是孔子“礼治天下”思想的重要内容，也是他最为看重的人品之一。
在孔子《论语》中，共有十九处提到孝，并且对孝提出了很多具体的标准，可见孝在孔子思想和《论语》中的份量。孔子所讲的孝道，虽已经二千多年的岁月沧桑，但仍闪耀着真理和人性的光芒。面对孔子所倡之孝道，试问天下之子女，几人敢言已达之？恐怕很多人只会冷汗一身了。
冷汗出在哪里？出在难以做到的“孝道三戒”。
一戒色难，不可把孝敬当负担。
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子点破了尽孝的最难事，也道出了孝之最高境界。那就是真正从内心深处孝敬父母，能够始终对父母和颜悦色，而不是把孝敬只当做一种责任、一种义务，甚至是一种恩赐。
“哀哀父母，生我够劳”。当我们的生命凝聚着父母之恩来到世上，也就注定我们必须要对父母报以恩情。如果我们对生养父母都不能孝敬，却去谈什么博爱之心，岂不是滑稽得很？但事实上，现实社会上却不乏有把孝敬父母当作一种生活负担的人。
不少人把自己的应尽孝心作为一种累赘和父母双亲讲条件，与兄弟姐妹平分摊，甚至把父母当皮球来回踢来踢去。正由于此，不知多少老人辛辛苦苦一辈子，老了老了却要落得个两老分离，居无定所。
不知多少老人虽然拉扯孩子好几个，却要忍着子女冷漠无情的眼光度余生，就着子女极不情愿的脸色吃冷饭。也因于此，现在不少老人不再讲养儿防老，而是存钱防老，早早地把自己送进养老院。这是一种多么的悲哀与不幸！
色难，难在“除私心安良心”；色难，难在“去心魔留善根”。没有良心和善根的人，是做不到孝的。
二戒惟钱，切记赡养并不等于尽孝。
有不少人认为孝敬父母的最好方式就是给他们更多的钱花，让他们吃得好一点，穿得好一点，能够享享清福。这种想法和做法对吗？子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是说，现在人们讲孝，大多指能够赡养父母。但是，那些狗马之类的，也能得到很好地喂养。如果我们不从心里敬重父母，从心里孝敬父母，那又何区别呢？这就告诫我们，孝敬父母只在物质上给他们提供基本保障甚至优厚条件，都是远远不够的。
孝敬父母更重要的是心孝，除了物质上的供养，更要注重在精神上为年迈的父母创造更多的舒心和快乐。经常回家看看，和父母唠唠家常，抽时间陪父母出去转转，给老人讲讲社会上有趣的事情，时常让他们和孙子孙女亲热亲热，隔三差五和老父亲对饮几盅酒，定期为老人做个体检，等等这些看似小事之举，对他们来说，却是最为宝贵的情感财富。
但不少人因工作忙而无暇顾及老人，于是就多给钱，或给父母雇保姆，或在城市买房把老人接来住。表面看上去，都是些大孝之举。但事实上，却因根本没有顾及老人的情感而成了不孝。更有一些城里人嫌乡下的公公婆婆不讲卫生，不但自己不愿意去甚至连孩子也不想让去。这样的人就是给老人金山银山，又怎能和孝挨得上边？
孔子的话提醒我们，对老人而言，物质上已经享用不了多少东西了，他们所渴望的就是女子真正从情感上关注、关心他们的需求，去做我们力所能及的事情，让他们的精神得到满足。
三戒越轨，时时处处都需走正道。
孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”做儿女的，除了能够在生活上照顾好父母，还有就是不要让父母为自己的行为担心而寝食不安。
就如孔子所言，除了让父母会为自己的身体挂念，其他事情都能让他们无虑。做儿女的能够正直为人，其实就是一种大孝。但有一些人，为了所谓的报恩，让受了一辈子苦的父母过上“幸福”生活，就不惜去偷、去抢、去贪、去受贿来“创造”更好的物质条件。却往往因东窗事发，害得父母一夜白头，两眼哭干，甚至郁而逝。这哪里是孝父母，简直就是在害父母。
所以，孔子告诫我们，除了竭尽所能反哺父母之恩，还有就是要始终走正道，让父母亲在家中不至于因为担心你哪天会误入歧途而提心吊胆。从这个层面上说，努力工作并有所建树，不单是个人追求的问题，也不单是职业道德的问题，还是一种尽孝的家庭美德。
孔子也不主张对父母惟命是从，强调“父母几谏”。有不同意见，要注意以尊重、委婉的态度和父母多沟通，取得父母的理解和支持。但如果动不动就以代沟为名，根本听不进父母的意见，以我行我素标榜自己的成熟和独立，这都是大不孝了。做子女的，在要求父母尊重自己的同时，先要想一想自己是否给了父母应有的尊重。
天下之事，知易行难。正所谓，讲孝，论心不论行，论行天下无完人。面对孔子之孝道，我们除了汗颜羞愧，那就是身体力行了。只要用心去做了，冷汗或许就少出许多。（作者：huaxiaxu 来源：网易博客）
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