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作者：关敏逻辑王

《老子》第 3 章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

翻译：不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄，永远使人民没有知识、没有欲望。（这样，）使智者不敢妄为，以“无为”的态度去处理世事，就没有办不好的事情。

一，“不尚贤，使民不争”是假命题。

“不尚贤”就是反对学习他人的长处，井底之蛙的画地为牢，自以为是的夜郎自大，老子就是典型的自吹自擂的“天下以为他的道大”。他不知道外国，不知道当时中东的先进文化，更不知道希腊罗马的自由民主文化。以为华夏即天下，可笑的井底之蛙。“不尚贤”和儒家的“华夷之辩”都是拒绝学习他族长处的懒惰主义！

老子主张知足长乐：“知足不辱，知止不殆，可以长久”(第 44 章)。知足常乐影响了几千年，这一思想已成为华人的座右铭，影响着人们的处世态度。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣”(第 46 章)。在有些情景下，“知足”确实能调整人的心理平衡；然而，社会的发展需要创新，不知足才是创新、奋进的动力。只有“不知足”，才会有危机感，才会去创造，才可能立于不败之地。美国的实力早已是世界第一，而美国人并没有高枕无忧。美国不断地投入巨资，研制创新各种新式产品。

美国所在地方是北美，北美的自然条件是美洲最差的地方，古代美洲的印第安人最繁荣的地区在南美洲、中美洲以及墨西哥，北美的印第安社会是最落后，原因是气候不好，特冷，经常龙卷风……英吉利人就是在这么一个落后地方，发愤图强，向英国人学习，向法国人学习，学习他们的长处，终于使美国成了发明家的天堂，富兰克林证明打雷的天空火花就是电；爱迪生发明电灯等无数专利，后来美国人发明原子弹、计算机、人工登月……

“不尚贤”就是拒绝学习的唐平主义即懒惰。“大道至简”也是“懒”。《老子》就是反文化、反科学，即所谓“无为”，什么也别干。辩粉说，“'无为’是不违背客观存在的规律而为”。这是对老子思想的肆意歪曲。老子反对在牛鼻子上穿孔，“穿牛鼻孔”是常见的农活，一拉绳子，牛怕疼，不得不跟你走，一点也“不违背客观存在的规律”，但老子偏要反对，因为“有机事则有机心”，老子认为像科学技术这样的“机事”会使人心变得狡猾，所以要不得。要是让《老子》来为社会“导向”，结论当然倒退。

老子“常使民无知无欲”，大搞愚民政策——绝学无忧、不要文字、不要思考。希特勒说：“民众不思考就是政府的福气。”事实上，人是思想的动物，“我思故我在”，没有思想就不是人。老子确实“天下第一独裁”，把民当猪当刍狗。

“尚贤”是政府行为，“民争”是人们争夺物质利益的现象。“尚贤”与“民争”没有因果关系。政府不推崇有德有才的好人，民就不争了？简直天方夜谭。即使在原始时代，人们相互争夺物质利益的现象依然存在。争胜逞能是生物的本性——生物之间竞争是必然规律，人与人之间的竞争也是必然规律。“民争”就是人与人之间的竞争规律的反映，绝不可能因为政府的不提倡、不推崇、不作为而不争。君不见，老百姓之间为了土地边界为争执，甚至为了一个美女而互杀……君不见，小孩子们在一起玩游戏，就是在争胜逞能，胜者会获得孩子们称赞和敬服。这说明：“民争”与“尚贤”毫无因果关系。所以，“不尚贤，使民不争”完全是胡说。

搓麻将时的轮流做庄家，古希腊抽签当公民会的主持人和协调人，那就是“不尚贤”的轮替民主制！古希腊罗马也有选举制，国家的执政官和军事首长是选举产生的，这是“尚贤”的民主制！老子根本就无民主思想，而是世袭思想，什么候王守道就会长久，这候王就是世袭的，与抽签、选举无关！老子说，天大地大王亦大，这个王象天一样地大，天是世袭的，所以，王也是家族世袭！

注意，儒家表面上“尚贤”，实际上是“不尚贤”。如果真“尚贤”，让贤人来领导人间，就不应该鼓吹帝王世袭制和嫡长子继承制。世袭的帝王多数不“贤”，尤其嫡长子上位的帝王是傻子如白痴皇帝司马衷，引起八王之乱，导致北方汉族几乎被灭。

二，“不贵难得之货，使民不为盗”假

市场铁律，物少价高，“难得之货”必价高。老子不许“难得之货”价贵，显然违反市场经济的供求规律——物以稀为贵。

“贵难得之货”与“民盗”没有因果关系。日本民间，其农产品实行无人售货，几乎无人偷盗那些“难得之货”的农产品。华人却在日本盗走日本人的马桶盖！显然，偷盗行为与人心中的道德律令相关。道德律令禁止偷盗，无道德律令的孔子老子之流，必然视偷羊等盗窃行为可以相互包庇的“光宗耀祖”。

今天，科技创新就是追求新奇，不新奇称不上创新，不新奇就没有价值。大多数新奇产品对个人、企业、国家来说，是利润之源，是战胜对手的法宝。与“不贵难得之货”相反，我们必须重视、追求利国利民的“难得之货”。今天所谓的“核心技术”，就是“难得之货”，是用金钱买不到的“难得之货”。有些国家为了自己的利益，不但限制“难得之货”的出口，而且不择手段地获取其他国家的“难得之货”，保持其竞争力，阻止其他国家的进步。

对于如何使用技术，老子主张“使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之”(第 80 章)。小国寡民的狭隘理想使老子反对先进工具而回到结绳记事的野蛮时代。诚然，先进生产工具会产生一些弊端，这需要文明的价值观和更先进的工具来防止弊病。

老子“不尚贤”的思想影响很坏，特别在科技领域影响更坏。古中国社会主流把科技看成是“奇技淫巧”。从事科技研究的人难以得到当局的认可，他们既得不到经费支持，也得不到身份认同。科技人才得不到政府的重视是中国科技落后于西方的一个重要原因。与此相反，西方从事科技研究受到政府应有尊重，在 16、17 世纪的欧洲，提倡学术研究和尊重学者成为一种风尚。如 1705 年牛顿被英国女王封为爵士，女王和王子特地步行到剑桥大学参加授爵典礼，以示重视。今天，各国都把重视、礼遇、培养、引进创新型人才作为国家的重要发展战略，把人才看成创新的关键因素。

三，“不见可欲，使民不乱”假

“不见可欲”，即想要的商品是不许人们见到。因为这些商品就是老子所反对的“五音”“五色”“五味”。老子连“五色”“五音”都反对，要“民老死不相往来”，文字语言都被老子废除了，哪里还有胡适、刘军宁所说的老子自由主义？

“不见可欲，使民不乱”，有点回教味。伊斯兰教为了止乱，强行要求女性把自己封得严严实实，只留一个“猫眼”看世界。伊斯兰并未因此就平安无事，反而乱子不断。伊朗在巴列维国王统治时期，妇女可以袒胸露臂；后来伊斯兰大教长统治，女性被封得严严实实，人民嘴巴也被封住，如今的伊朗已经成了第二个叙利亚了。

四，愚民思想糟糕极了

老子的理想，是要统治者把人民教化成“四肢发达，头脑简单”的人，以利于统治。余英时说，“老子公开地主张'愚民’，因为他深切地了解，人民一旦有了充份的知识就没办法控制了。老子的'圣人’要人民'实其腹’、'强其骨’，这确是很聪明的，因为肚子填不饱必将铤而走险，而体格不健康则不能去打仗或劳动。但是'圣人’却决不许人民有自由的思想（'虚其心’）和坚定的意志（'弱其志’），因为有了这两样精神的武器，人民便不会轻易地奉行'圣人’所订下的政策或路线了。”

老子视民为刍狗，要民沉默如“水”，像“婴儿”般“无知无欲，使夫知者不敢为也”，何自由之有？老百姓都是“无知无欲”的婴儿，都是没有思维不会说话的“刍狗”，那些具有领袖魅力的“知者”就失去了呼风唤雨的群众基础，“知者就不敢为了”。

五，“无为而治”源于孔子

很多人认为无为而治是“道家思想”，这样说当然也不能说错，但从政治治理的角度来说，最早提出无为而治的恰恰是儒家。《论语 . 为政》说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之”。

译文：用道德的力量去治理国家，自己就会像北极星那样，安然处在自己的位置上，别的星辰都环绕着它。

意思是：为政者要像静默的北极星一样，无为而治，用德性教化和感染追随者，让他们成为围绕众星的“北辰”。《论语 . 卫灵公》说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。

翻译：能不做什么就使天下得到治理的人，大概只有舜吧？他做了什么呢？他只是庄重端正地面向南地坐在王位上罢了。

孔子明确指出舜的美德是“无为而治”，作为天下表率的舜，听任各地自治。在《宪问》篇中，子张曰：“《书》云：'高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”译文：子张问：“《尚书》说：'殷高宗守孝，三年不谈政事。’这是什么意思呢？”孔子说：“不仅仅是高宗，古人都是这个样子。国君过世之后，百官自理政事并听命于宰相三年。”孔子这条主张，很容易令人联想起宋儒程颐“天下治乱系宰相，君德成就责经筵”之说。

总之，无为而治的思想最早源自孔子，并不是道家的发明。《老子》文本与思想晚于孔子，这也基本是现在学术界的共识。

道家主张人们应该无为顺道，全生避害，顺其自然。表面上，道家主张的弃仁背义、废礼毁智，与儒家的隆礼贵仁、尚义主智完全相反。其实那只是“五十步”与“百步”之争。儒家把人禁锢在“礼”的等级名分的框架之中，通过“礼”来束缚人的行为，来维持现状，阻滞社会发展变化。道家藐视儒的机械笨拙，主张“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。从内心思想入手，泯灭人的奋斗欲望，让人随遇而安，来达到同样的目的。道、儒本质是一家。他们的差别不过是“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的差别而已。