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Waheed Hussain | 阶级社会的道德维度——评Sayer《阶级的道德意义》

译文作者张悬,水平有限,欢迎批评指正。

凡勃伦在《有闲阶级论》一书中提出了一个著名的观点:在现代社会中我们对生活方式的选择不仅反映了对某种生活方式的欣赏,而且还反映了向他人传达我们在社会等级制度中的地位的愿望。富人在汉普顿度假,穿普拉达,不仅是因为这些事情值得一做,而且也是为了确保每个人都知道谁站在社会的顶端。
在《阶级的道德意义》中,安德鲁·赛尔提出了一个不同于凡勃伦等人的阶级观点。我们的生活不仅仅是为了追求声望和社会地位;我们还受到伦理问题的驱动,比如过美好生活,依道德行事,以及对其他人的行为做出适当的反应。阶级划分有一个伦理层面,因为这些划分在我们如何看待自己作为人的价值、我们周围人的价值以及其他人的行为和品格的价值方面起着重要作用。在他的书中,Sayer批评主流社会学没有足够认真地对待阶级的伦理维度,他试图通过对我们对阶级差异的伦理反应的性质和结构进行阐述来弥补这一缺陷。尽管该书有某些弱点,但总体而言,它做出了宝贵的贡献。
Sayer书的前半部分是理论性的,重点是法国社会学家Pierre Bourdieu的著作,在他2002年去世之前,他是该领域最重要的人物之一。Sayer通过批评Bourdieu在一些重要的理论问题上的工作来激发他自己对阶级的研究,其中一个问题与阶级的性质有关。
阶级是塑造社会生活许多方面的社会形态。布迪厄认为阶级是由以下个人组成的群体:(1)在社会中占据相似的地位(特别是在职业方面),(2)拥有相似的经济、社会和文化资源,以达致个人目的,以及(3)在他们有着相似的惯习与性情倾向。布迪厄的阶级概念类似于马克思的概念,即一个阶级的成员不需要把自己当成一个有共同目标或共同利益的群体。然而,他的概念与马克思的不同之处在于,它并不完全关注阶级与生产资料的关系。布迪厄将工业大亨和大学教授归入同一阶级,尽管前者拥有生产资料,而后者则必须为生计而工作。这种观点认为,这两个群体都拥有相似的资源来达到他们的目的:大学教授的经济资本较少,但他们在文化资本方面得到了弥补,比如人们对他们的意见的尊重和与学术地位相关的威望。
布迪厄作品主要关注维持阶级结构的文化和象征因素。例如,他所关注的因素之一是语言。如果我们看一下美国的语言方言,我们会发现下层阶级说的方言在大多数正式场合是不被接受的,而上层阶级说的方言则被接受。方言合法性的差异给出生与下层阶级的儿童带来了巨大的负担,因为他们必须克服严重的语言障碍,才能在学校取得成功,并最终在劳动力市场取得成功。这是一系列文化和象征性因素中的一个例子,这些因素在长期维持阶级结构方面发挥着作用。
Sayer接受Bourdieu对阶级的定义,但他反对Bourdieu把重点放在维持阶级结构的文化和象征因素上。Sayer认为,在强调这些因素时,Bourdieu模糊了阶级与各种形式的文化身份之间的区别。阶级与性别和种族不同,因为阶级差异不能被简化为文化认知的差异。因此,阶级是一个“客观”的现象。阶级是客观的这一说法很重要,因为它意味着我们不能简单地通过改变社会中各类群体的认知方式来处理阶级差异。后现代的文化和身份理论经常强调文化观念,以至于我们似乎可以通过改变对那些不太幸运的人的看法来解决阶层问题。但Sayer认为,处理阶级差异的唯一方法是超越观念,采取能够真正改变社会资源分配状况的社会政策。
值得区分的是,关于阶级差异可以归结为文化认知的差异这一说法的两个版本,尽管Sayer本人并不总是这样做。这个说法的构成性版本(constitutive version)说,阶级差异可以归结为文化认知的差异,因为阶级本身是以文化认知为基础来定义的。因此,例如,我们可以用社会地位的差异来定义阶级,在这种情况下,上层阶级的成员将是那些被认为具有最高地位的人,中层阶级的成员将是那些被认为具有中等地位的人,以此类推。我认为Sayer拒绝这种形式的还原主义,因为他追随Bourdieu,认为阶级部分是由他们拥有的经济资源所决定的。由于拥有这些资源不仅仅是被认为只是拥有这些资源,阶级差异不能以这种方式被简化为文化认知的差异。
还原论的因果版本说,阶级之间的差异本身并不是文化认知的差异,但阶级之间的差异是由文化认知维持的。Sayer反对这种形式的还原论,因为他认为除了文化感知之外,还有一些因素维持着阶级不平等。当然,文化观念可以在产生不平等方面发挥一些作用——种族主义可以导致一个少数族群更高的失业水平。但是,资本主义经济中的不平等在很大程度上是“身份漠视”机制的产物,它没有考虑到种族、性别或族群因素。例如,汇率的变化可能会帮助某些行业的工人,而伤害其他行业的工人,但这些变化本身对受影响的人的种族、性别和民族性不敏感。就经济不平等是无视身份的机制的产物而言,阶级差异似乎并不仅仅是由文化观念来维持的。
我认为Sayer拒绝构成性(constitutive version)论题的版本是正确的。阶级差异涉及经济资源的客观差异,而不仅仅是社会地位和承认(recognition)的差异。他还正确地强调,我们不能简单地通过改变社会中各种群体的认知方式来处理阶级差异问题。但我认为,他对维持阶级结构的文化解释的反对过于宽泛。布迪厄可能认为,文化观念在形塑社会中的经济资源分配方面起着重要作用,但他不认为经济不平等仅仅是种族主义、性别歧视和anti-ethnic bias的产物。在Bourdieu看来,有一套复杂的文化观念形塑了社会中的资源分配,包括对方言的合法性的认知、与各种教育资格相关的声望、以及决定什么是“严肃”艺术的权威。所涉及的文化因素之多,以及它们之间相互作用的复杂性,排除了通过简单改变我们的态度来处理阶级差异的任何可能性。处理这些差异的唯一现实方式是通过协调一致的政治行动来改变政府的政策。因此,Sayer对维持阶级结构的文化解释论驳斥对,应该更有针对性地指向那些强调“身份”认知在塑造经济结果中的作用的理论,而不是像Bourdieu那样讲述一个关于文化渗透到经济中的更复杂故事的理论。
我现在想从Sayer这部著作关注理论问题的第一部分转到第二部分,这一部分着重研究我们对阶级差异的道德应对的性质和内容。Sayer这里的讨论大致基于亚当·斯密的《道德情操论》一书。他引用了斯密以及其他一些道德哲学家的观点,对同情、怜悯、嫉妒和羞耻等情感进行了抽象的阐述,然后他用这个抽象的阐述来分析我们对阶级差异的道德应对的一些核心内容。
羞耻感是对阶级差异最重要的道德反应之一,在底层群体中最为突出。羞耻感包括觉得自己在某些方面有缺陷,这种感觉往往是由你所尊重的人的一些批评或蔑视的姿态引起的。下层阶级的人由于他们的社会地位而遭受许多细微的和不那么细微的批评和嘲笑:他们被忽视,被打断,被屈尊俯就;人们注意到他们缺乏物质财富;他们被剥夺了基本的资源,如医疗保健;他们在教育系统中经历失败,原因往往与他们缺乏上层阶级的优势有关。因此,他们通常会感到一种低层次的羞耻感,这种羞耻感会逐渐变成低自尊。这种感觉往往是不明确的,并可能导致他们退出公共生活。低水平的羞耻感是顽固的,即使某人已经进入了更高的社会阶层,也能生存下去。“当受支配的团体中的成员向上发展时,他们通常还是会觉得自己不够好,而且感觉总有一天自己会'被抓包’”(159)。有趣的是,法国工人阶级的人不太容易为自己的阶级地位感到羞耻,因为他们对产生阶级不平等的结构性因素有更深入的理解,也不太倾向于认为他们的阶级地位反映了一些个人缺陷。相比之下,美国黑人工人阶级青年更容易感到羞耻,因为他们倾向于相信个人能控制自己的命运(161)。
对阶级差异的另一个重要的伦理回应者是平等主义者,这种回应是一种将他人视为“普通人”对待他人的冲动,并希望得到同样的对待。研究表明,这种冲动很普遍,甚至在经济不平等程度很高的社会里也是如此。这种冲动普遍存在的事实可能看起来是一件好事,但Sayer并不那么乐观。正如我前面提到的,他认为任何仅仅通过改变我们的个人态度和行为来应对阶级差异的努力都注定要失败。阶级差异涉及收入、财富和经济安全方面的客观不平等,而我们几乎不采取行动解决这些不平等,就好像它们不存在一样。事实上,我们可能会使事情变得更糟,因为我们的行动消除了阶级差异带来的刺痛,并使它们在政治层面持存(172)。
总的来说,人们对阶级感到不安,觉得很难承认它在社会生活中的作用。这种沉默的部分原因是,几乎每个人都认识到这个制度是不公正的:它允许一个人出生在某个社会阶层这一随机事件在决定他的生活前景方面发挥重要作用。甚至那些上层社会的人也对这个制度感到矛盾,因为他们 “自己也愿意承认阶级的不公平是一种社会结构,并认为自己既非与结构共谋,也没有从阶级当中得到任何不公平的优势……”(202)。一些沉默也是由于人们发现很难接受对反社会行为的社会解释:当他们看到下层社会的人犯罪时,他们承认有结构性的原因使处于这些地位的人犯下这些罪行,但他们不愿意接受这些解释,因为他们担心这相当于为真正令人反感的行为进行辩护。
Sayer对我们对阶级的伦理应对的研究包含了许多有趣的见解,但它存在着将不平等的道德涵义过度简化的倾向。在大多数情况下,Sayer从道德应得(moral desert)的角度来思考这个问题:当且仅当个人所做的事情使他们或多或少应该得到经济奖励时,经济不平等才是合理的。但道德应得在这里绝不是唯一的问题。即使没有人应该比其他人拥有更多的财富,一个允许一定程度的不平等的制度可能是合理的,因为它激励人们以具有社会效益的方式使用自己的才能,从而为每个人创造更多的财富。这是对不平等的合理解释,而且它在人们如何看待阶级方面起着重要作用。许多人似乎赞同社会应该有赢家和输家的观点,因为他们认为这是社会繁荣的必要条件。对我们对阶级的伦理反应进行更深入的讨论,将会拓宽它的视野,并考虑到除了道德应得之外,来自其他观念的伦理反应。
在前文中我已讨论了Sayer和Bourdieu在阶级本质问题上的分歧。现在我想用他们之间的另一个理论分歧来作总结,这个分歧是关于阶级斗争的性质的。
根据布迪厄的观点,阶级社会中的人们为权力和声望进行着复杂的斗争。他们通过诸如获得高薪工作(改善他们的“经济资本”),建立更广泛的社交网络(改善他们的“社会资本”),以及形成上流社会的口音(改善他们的“语言资本”)来争取权力。他们通过在选择穿什么、吃什么和开什么方面表现出“高雅”的品味来赢得声望。
在布迪厄看来,社会生活的一个很好的比喻是游戏。游戏涉及到对物体的追求,如车、卒和王后,它们是战略资产,可以让你在活动中完成特定的任务。游戏还涉及追求的对象,如奖杯和绶带,这是地位的象征,向大家表明谁是赢家。一旦游戏开始,玩家的行为就像自利的演员。他们的行动是出于对更大权力的兴趣——在车、卒和皇后方面寻求优势,以及为了获得更大的声望——寻找赢得游戏和确保胜利的象征的方法。阶级之间的斗争就像一场游戏,因为社会行动者也对更大的权力和声望感兴趣。他们对更大权力的兴趣导致他们获得经济、社会和语言资本,而他们对更大声望的兴趣导致他们获得地位象征,如艺术品和设计师的时尚。
Sayer反对Bourdieu的阶级斗争的概念,因为他认为这意味着一种“非道德的霍布斯式”的社会生活图景(100)。物品没有内在的价值,使它们或多或少有价值,另一个方面是,人们只对权力和声望感兴趣。这两种立场似乎都来自布迪厄对游戏的比喻。一方面,游戏中的棋子和奖杯没有内在的优点——它们通常是由廉价的塑料制成的,但它们的价值来自于它们在活动中的作用。其含义似乎是,我们在日常生活中追求的物品也缺乏内在的优点,其价值完全来自于它们在我们的文化实践中所扮演的角色。另一方面,游戏中的玩家是只对提高他们的战略地位和身份感兴趣,而不是对生活的好坏或行为的道德性感兴趣。其含义似乎是,我们也主要对提高我们在社会中的战略地位和身份感兴趣,而不是对生活得好或道德地行事感兴趣。正如Sayer所说的,“Bourdieu.......完全从利益的角度把社会场域中与物质益品、象征秩序有关的斗争描绘为纯粹的权力游戏”(98)。
Sayer对霍布斯式的非道德社会生活图景提出了一些批评。最根本的批评是,该观点根本误解了我们追求各种目标的动机。
与道德无关的类比方式——“游戏/比赛”,及其“赌注”——会促使我们把对益品的争端仅仅当成权力游戏。但这却掩盖了一项事实:虽然一般社会团体的确可能这样做,但他们也会为了那些他们本来就重视的事物而斗争,不论这些事物是否会带给他们优势。(100)
物品有其固有的优点,当我们追求这些物品时,通常是因为我们欣赏这些优点而这样做。例如,如果我去读研究生以获得化学博士学位,我这样做可能是因为博士学位是一种资本,我可以用来塑造人们的观点,或者是因为它是一种地位的象征。但从我自己的角度来看,最重要的考虑可能是化学是有趣和重要的。我们经常追求一些物品——教育、汽车、一份有意义的工作——因为它们本身就值得追求,与它们作为权力形式或地位象征的价值完全不同。
除了这个基本的误解,非道德的霍布斯式的图景导致了对下层阶级状况的扭曲理解。如果我们仅仅关注某些物品是我们社会中的地位象征这一事实,而忽略了它们有内在的优点,使它们值得追求,那么我们就有可能把下层阶级视为“傻瓜,被主流论述中的象征性支配所欺骗,因为他们羡慕[富人]”(109)。然而,下层阶级并不只是被愚弄或欺骗,想要富人拥有的东西;他们有充分的理由想要富人拥有的东西。事实上,我们都有充分的理由想要富人拥有的东西——这就是为什么富人比我们其他人过得更好。
第三个问题是,非道德的霍布斯式图景似乎否认了阶级斗争的一个重要层面。我们社会中的地位象征之所以是地位象征,是因为我们高度重视它们,但我们的高度重视通常是基于某种判断,即有关对象具有内在的优点。下层阶级的人能够抵制他们在社会中的低下地位的一种方式是挑战那些给予他们没有的东西的声望背后的判断。例如,一个买不起牛津大学学位的人可能会争辩说,你在大多数好大学得到的教育几乎与他们的教育相同。因此,没有理由将牛津大学的学位与任何其他好大学的学位区别对待。这样一来,“针对区隔而进行的斗争,同时也是在争论物品与实践的内在价值”。但是,一个否认我们对物体内在价值的兴趣的观点,似乎同时也否认了阶级斗争的这一层面。
Sayer对霍布斯式的无道德的社会生活图景的批评总的来说是令人信服的,他对其提出异议当然也是正确的。然而,这些论点在多大程度上反对布尔迪厄的阶级斗争概念,则不太清楚。尽管布迪厄确实倾向于对某些对象(如艺术作品)的内在优点持怀疑态度,但他的阶级斗争概念的案例可以不诉诸任何形式的怀疑主义。事实上,按照布迪厄建议的路线来看待阶级斗争似乎是至关重要的,即使我们追随Sayer并采用某种形式的伦理现实主义。
为了看清这一点,让我们暂时假设我们的活动基本上是由对各种物品的内在优点的欣赏所驱动的。阶级社会的一个显著特征是,具有类似阶级背景的人倾向于追求类似的对象。正如布尔迪厄在《区隔》中指出的,法国上层社会的人打高尔夫球和网球,而下层社会的人则踢足球和橄榄球。上层阶级的人吃饭讲究仪式感,而下层阶级的人则喜欢吃非正式的大锅饭。上层阶级的人听巴赫的《琴瑟和鸣》,而下层阶级的人则喜欢施特劳斯的《蓝色多瑙河》。证据表明,人们对生活中值得追求的东西的看法与他们的阶级背景密切相关,这提出了一个重要问题,即为什么?为什么具有某种阶级背景的人对生活中值得追求的东西也有某种看法?
一个主要关注我们对物体固有优点的反应的理论,似乎缺乏解释阶级社会这一重要特征的资源。高尔夫、网球、足球和橄榄球都是有价值的对象,它们有其固有的优点,所以我们对它们的反应仅仅是一个事实。
这些优点不能解释为什么我们这些具有类似阶级背景的人特别容易欣赏相同的物品。有人可能会说,社会化可以填补这里的解释空白。出生在某一阶级地位的人将被社会化,接受该阶级关于什么是好的和坏的基本观点,这可能解释了为什么具有某种阶级背景的人对生活中值得追求的东西有某种看法。但仅靠社会化并不能解释这种模式,因为社会化并不能解释为什么首先会有阶级观。社会化可以解释为什么出生在某一阶级的人发展出他的阶级成员所共有的观点,但我们仍然想知道为什么该阶级的成员一开始就有一个观点。
这就是布迪厄的阶级斗争概念的来源。每个阶级的人都想把自己与其他阶级的人区分开来,特别是那些低于自己阶级的人。他们在社会中所发现的是一个充满文化和象征意义的物品领域,他们利用这些物品在自己和其他人之间创造距离。例如,拳击和橄榄球曾经是法国上层阶级玩的游戏,但随着这些游戏的普及,它们不再能起到区分精英和大众的作用。因此,精英们倾向于新的游戏,如高尔夫和网球,这些游戏不是大众玩的,也不可能流行起来,因为它们预示着一定程度的经济和文化资本-昂贵的设备、俱乐部会员资格等等。逐渐远离足球和橄榄球说明了区分的驱动力是如何引导一个阶级的成员走向一套新的对象,以更好地服务于区分的目标。而随着新成员出生在精英阶层,他们最终被社会化为一种观念,认为这些新游戏是特别合适的依恋对象。
那么,从本质上讲,各个阶层有着共同的观点,因为每个阶级的人都希望将自己与其他阶级的人区分开来。随着每个阶级对其他阶级的推崇,社会上出现了一种相对稳定的生活方式,以及相应的价值观模式。这并不是要否认人们也会对物品的内在优点做出反应。关键是,我们必须在生活中大量固有的有价值的物品中做出选择,而我们做出这些选择的部分依据是这些物品在多大程度上将我们与我们周围的人区分开来。没有人追求与众不同而不是对象的固有优点;对区别的追求是在我们对这些优点的共同敏感性背景下发生的。
我不知道布尔迪厄是否会接受我所提供的说法,但重要的是要认识到,他的阶级斗争概念的核心特征是可以与他作品中更多的怀疑因素分开的。即使我们采取现实主义的价值观,如Sayer所主张的,类似Bourdieu的概念似乎是对事实最自然的解释。我们不能把阶级斗争简单地看作是每个阶级为过上好日子而进行的斗争,因为这让我们无法解释为什么具有阶级背景的人也倾向于分享价值观点。阶级斗争是阶级之间的斗争,是每个阶级将自己与其他阶级区分开来的斗争,而这正是导致我们的阶级背景与我们对什么是有价值的看法之间的关联。
归根结底,《阶级的道德意义》有两个基本的优点:第一,它把关于道德和情感的哲学文献带到了阶级社会学上;第二,它为阶级的客观性提出了有力的辩护,以应对文化理论和后现代主义的各种挑战。尽管该书的建设性部分没有像人们希望的那样得到很好的发展,但总体而言,讨论是有趣的,该书对文献做出了宝贵的贡献。
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