如何修炼成为一头“痛苦的猪”

最近一直在焦头烂额地赶作业，今天在ddl前猛肝四千字，完成了两门课的作业（还有四门没写

），这篇是其中一门。自我感觉写得挺好的，借做作业的机会梳理我的人生观，分享出来。

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我想选择存在主义理论来谈谈它对我的启发。

我对存在主义的了解，始于十年前读到的欧文·亚隆的一系列心理治疗小说，那时我只知道他是一位存在主义心理学家，也是一位作家，我看到的只是他书中不同来访者的故事，但是对于存在主义到底是什么不太了解。又过了两年，我读到了维克多·弗莱克的《活出生命的意义》，我对于“自由”的看法深受这本书的影响：无论外界环境如何，一个人都能发挥自己的主观能动性，积极地应对一切。

今年年初，由于疫情我被封控在家半个月，又找出《活出生命的意义》这本书重读，我发现很多年前读书这本书时，我的心中播下一些种子，这些年来这颗种子发的芽一直在指导着我，比如“我们目前的心理—卫生哲学强调的是，人应当幸福，而不幸福是调适不当的结果。这样一种价值体系可能会造成这样的后果：不可避免的不幸之重负由于对不幸感到不幸而变得更加严重了。”这让我想起了这些年我对于痛苦和幸福的看法发生的变化：

22岁，我大学刚毕业，像是所有人一样，觉得未来是光明的，觉得自己在追求幸福，并且终将获得幸福。但是个人的实践经验再加上外界阅读、新闻的影响，我发现痛苦是不可避免的，大概25、6岁的时候，我深刻地意识到人不可能一劳永逸地获得幸福，人生的本色是灰色的，我们终其一生，都是在往这个灰色的画布上描绘而已，再多的色彩都改变不了灰色的背景色。这样的想法，在很长一段时间给我带来了无力感，我觉得很多努力都是徒劳的——我无法找到人生的意义，即使找到了也未必就能改变什么。在30岁这一年，对意义感的追寻，再加上对年龄的焦虑（中国人一直觉得三十岁是个重要的节点，虽然我一直在努力摆脱社会的准则，但是30岁到来时，依旧会慌张，而且在慌张的过程中很清晰地知道那是存在主义焦虑），让我陷入了低谷，这时候我对于痛苦和幸福有了新的感悟：痛苦是不可避免的，不快乐也没什么大不了。痛苦能孕育出好的作品，遇到痛苦了不要白白浪费，拿它当作创作的素材。当我允许自己不快乐，允许自己直面痛苦后，我发现我就不再纠结于快乐与否，而是专注于眼下在做的事。

最近刚过完31岁生日，31岁，对我来说是很棒一年，我觉得我找到了自己人生的意义，不再去纠结意义，只去听从内心的想法：我很在乎这个世界和我身边的人有没有因为我的存在变得美好一点。化为行动的话：尽可能不给自己设限，想做什么便去做，喜欢写，那就去写，不要在乎写得好不好；希望自己能从社会的规训中解放出来，同时也在尽可能地解放她人；我希望用多元的视角看待这个世界，无限接近自由的状态；我在利用自己“敏感”的天赋，去感知世界，再把这些感知化为能被她人理解的内容。

以上是我的生活历程，再回到存在主义的人性观。存在主义将治疗建立在理解人类的基础上，所以我认为成为存在主义流派的咨询师要关注人类的基本命题，以下结合自身实践和思考的过程，谈谈我对于这些存在主义关注的人生命题的理解。

1.自我觉知能力。发展自我觉知能力是成长的本源所在，但是我曾一度厌恶自己对自我觉知的敏锐，因为那些“不觉知”的人，看起来那么快乐，我无法活成“痛苦的哲学家”，我是一头“痛苦的猪”。后来我发现，不觉知可能是麻木，觉知后再也难以回到原来的状态，我宁愿痛苦也不愿意麻木。现在我认为，觉知是通往自由的，我愿意走上这条路。但如果是一位来访者走进我的咨询室，即使我知道持续地自我觉知是好的，我也不会把ta拽到这条路上，我相信ta会走上属于自己的那条路的，或者说ta愿意走进咨询室，就是走在了觉知的路上。

2.自由与责任。萨特说，只要我们存在着，我们就要选择成为什么样的人。所以，我们要随时做好承担自己选择的责任。自由意味着对自己负责。我总听到“真实地活着”这句话，到底什么是真实呢，书上说，真实性意味着我们能够判断对自己有价值的存在是什么，并按照忠于自己的方式去生活；我们需要勇气去成为那个我们本该成为的人。对于走进咨询室的人来说，比起真实地面对自我，逃避自由也就是逃避责任是更轻松的事，但是要想改变真正发生，就要先去承担责任。当一位来访者来到我的咨询室时，我要看到要去改变确实是很难的事，要去理解ta，下一步，我会和她一起探索ta恐惧的责任背后是在什么，如何直面它。

3.建立自我认同感和建立有意义的关系。这里我想起自己的体验，很长一段时间，我认为当我不被爱时，当我没有在做有意义的工作时，我便没有了价值，后来我才逐渐意识到，我的存在本身，是有价值的，我不必通过被爱或是消耗性地使用自我来证明自己的价值。活在他人的期待中，要证明自己的价值，是很多人的常态。在之前的热线助人实习过程中，我看到很多人来倾诉的问题，都是关于“我如何满足他人的期待”，“我的选择要为谁负责”，我想这和东亚文化中，子女和父母之间“拎不清”的关系有关，子女要承载父母的期待，父母无法过独立的自己的人生，所以两代人的人生搅在一起会带来很多困扰。

4.对意义的追求。我很喜欢存在主义疗法的一点在于，它处理的问题是普适性的，尽管阅历不同，遇到的问题不同，每个人的解决方法也不同，但是人人都会思考“我存在的意义是什么”这个人生终极拷问，它可能发生在任一年龄段，有的人会因此走进咨询室，有的人会用出轨、钓鱼、游戏、健身等等五花八门的方式来找寻它的意义。它是人作为所谓的“高等生物”不可绕过的事情。我寻找到自己人生意义的答案，是靠数十年的时间持续地自我觉察加上行动。当我作为咨询师时，我相信走进咨询室的那个人，ta可以向内探索找到自己的答案，ta可以活在在他人或社会对ta的期待之外。

5.焦虑是生活的常态。区分正常的焦虑和神经症性焦虑是很重要的事，区分后，我们便无需花费力气去对抗正常的焦虑，正常的焦虑是可以促进改变和成长的。在我生活中，当我焦虑时，我会觉察它，然后想象焦虑像是潮水，我躺在水中，静静地等待着它淹没我，等待它褪去，我知道它终将褪去。如果是一位来访者来到我的咨询室，我会请ta给自己的焦虑打分，然后判断它是否在可控的范围内，即它是否属于神经症性焦虑，如果是则会采用一些放松技术。德意珍的观点对我很有启发，她认为存在主义焦虑是有觉知地、充分地生活的一部分。有勇气去充分生活，势必需要接受死亡以及与不确定相关的焦虑，正视存在主义焦虑就是要将生活视为一段冒险，而不是让自己隐藏在虚幻的保护中。这意味着要对不确定性有很高的耐受性，正是我缺乏的，我所受到的教育中，会追求“正确答案”，所以不确定性对我来说是很陌生的东西，最近我在生活中遇到一个在不确定性面前耐受性很高的人，我向她取经时，发现她很坚信她在做的事情是有价值的，为此她可以付出很多，因不确定性带来的焦虑感，只是她所承担的一部分。所以我想，当你非常确定自己所做的事时，就能承受焦虑了。

6.对死亡和虚无的觉知。对这一点，我没有太多的感悟，因为在这方面我是个很幸运的人，没有直面过死亡，多年前读欧文·亚隆的《直视骄阳》，当时觉得死亡不是一件可怕的事，但我想得出这个结论是因为我没有像书中的人一样去经历那个过程，只有经历过的人才可以得出“死亡不可怕”的结论，我当时得出那样的结论，是一种傲慢。我想，我总会遇到死亡这一人生命题的，虽然我永远都准备不好。

我很喜欢存在主义疗法，但我认为，它也存在一些局限性：它不是问题解决取向，它关注个人忽略社会因素。所以从实践上看，当我成为执业咨询师时，我会把存在主义疗法当做我与来访者探索人生哲学中的指南，在工具上，我会选择与女性主义疗法和后现代主义疗法结合。

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