卷二 外篇 天地

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本篇主要论述为君之德。

作者认为，君为万众之主，君德就是天德。

为君者应以德为本，无心无为，让一切成于自然，从而成为天道的体现者。

君德即天德。

从这种观点出发，作者对后世以人力治世的君主如夏禹、周武王等进行了激烈的批评。

（分节导读：此节表达了人君应依照天地的规律自然无为的观点。万物虽然纷杂多样，但本质同一，所以管理天下也要以道为依据，站在道的视角上审视名利、职分、能力，不刻意追求富足，任事物自然发展。而求道需“刳心”，只有先摒弃心智，去除对事物的成见和繁杂的欲望，才能拥有容纳万物的广博胸怀，不被世俗名利所动。道与万物相连，王者若以大道为立足之本，国之上下必安定均和。）

天地虽然大，但运动变化却是均匀的。

万物种类虽多，但循性自得的性质却是一样的。

天下百姓虽然很多，主政的却是君主。

君主治理天下本于德性，而成于自然，所以说，上古的君主治理天下，靠的是无为而治，顺应自然罢了。

从道的观点来看称谓，那么天下君主就名正言顺。

从道的观点来看职分，那么君臣各自承担的道义就明确了。

从道的观点来看才能，那么天下的官吏都尽职尽力。

从道的观点广泛地考察，那么天下万物就应有尽有，无不齐备。

所以，通达于天的，是道。

通行于地的，是德。

周行于万物的，是义。

善于治理天下的，是使人们各尽其能，各任其事。

能够让才能和技艺充分发挥的，是各种技巧。

技巧归属于事务，事务归属于义理，义理归属于德，德归属于听任自然的道，道归属于事物的自然本性。

所以说，古时养育万民的君主，没有贪欲而天下富足，无所作为而万物自行变化，深沉静默而百姓安定。

《记》中说：“通于大道而万事自然完满，心无欲求而鬼神敬服。”

老子说过：“道，是覆盖承载万物的，多么广阔盛大！君子不能不彻底抛弃个人心中的一切私智去效法。以无为的态度处世，就是顺应天道。以无为的方式表达，就是顺应天性。给人以爱或给物以利，就是仁。把不同的万物等同看待，就是大。行为不乖异离奇，就是宽。心中能包容万种差异，就是富。所以说持守德性就是纲纪，成就德行便是立身，遵循大道就是完备，不让外界干扰内心就是完美。君子明白这十个方面，那么就能包容万物心胸宽广，德泽充盈而为万物所归往。如能这样，就像黄金藏在深山，珠宝沉在深渊，不谋财货，不求富贵，就能不因长寿而喜，不因夭折而哀，不因通达而荣耀，不因困穷而感到羞耻，更不会聚敛天下之利而为已有，不以称王天下而觉得地位显赫。显赫就会彰明，万物一体，死和生一样。”

老子说过：“道，幽深静默，澄澈清明。金石不得外力，便不能发声。所以金石虽然能发声，但不敲就不会响。天下万物谁能确定它的性质！盛德之人，抱朴而行，以通晓事务为羞耻，立身于天道根本而智慧通于神秘莫测的境界，所以他德行广大。他心思所动，是受外物的感应。所以，形体不凭借道就不能生成生命，生命不顺应德就无法彰明。保存形体以尽生性，树立德行，明晓大道，岂不就是盛德吗！浩浩荡荡，忽然而出，勃然而动，万物无不依从！这就是盛德之人。大道看上去幽深暗昧，听起来无声无息。昏暗之中，却能看见光亮。无声之中，却能听到和谐之音。所以大道深而又深却能主宰万物，神秘莫测却能显示微妙的作用。所以道与万物相接，虽然虚无却能满足万物的需求，时刻运行变化却能使万物有所归宿。可大可小，可长可短，直至久远。”

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（分节导读：此节以玄珠喻大道。昆仑是传说中仙人的居所，黄帝登昆仑说明其已得道，失玄珠则喻示他失了道。知、离朱、喫诟分别代表智者、视力好的人和善辩者，象罔则为无心者。知、离朱、喫诟都没能找到玄珠，玄珠偏偏为象罔所取。作者特意用这样的安排说明道无法通过感官和言论取得，而要靠无心之悟——去除机巧的心智，在虚静的心中求道。）

黄帝在赤水的北面游览，登上昆仑山向南眺望，返回的时候，丢失了玄珠。

派知去找却没有找到，派离朱去找也没有找到，又派喫诟去找，还是没有找到。

于是派象罔去找，结果象罔找到了。

黄帝说：“真奇怪呀，象罔怎么可以找到呢？”

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（分节导读：此节中，作者通过许由之口描述了其心目中理想的天子的形象。由于智慧过人者不免会以人的智巧干预自然，不知不觉便对万物的本性造成损害，引发天下混乱，并为琐事制约己身，所以常人看来智慧超群，行事迅速的人并不是合适的天子人选。）

尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。

尧问许由说：“这样啮缺可以做天子吗？我想请王倪来让他做天子。”

许由说：“恐怕天下也就危险了！啮缺的为人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏。他天赋过人，而又用人事来应对天然，他明了该怎样禁止过失，不过他并不知晓过失产生的原因。让他做天子吗？他将借助于人为而抛弃天然，将会以自身为本位来区分人我，将会尊崇才智而急急忙忙地为求知和驭物奔走驰逐，将会被细末的琐事役使，将会被外物拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又奢求处处合宜，将会参预万物的变化而从不曾有什么定准。他怎么能当天子呢？尽管如此，有人群的地方就应该有主事的人，他可以做百姓的长官，却不可以做一国的君主。治是导致乱的起因，是人臣的祸患，是君主祸害的根由。”

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（分节导读：此节作者借华封人之口表明道虽然反对刻意追求长寿、富裕、多子，但是也不必把这些世俗幸福当做烦恼之源，刻意回避。刻意回避本身就是一种恐惧，人并不能借此得到真正意义上的精神自由。因此华封人会说尧“我原以为你是圣人，没想到你是君子”。人应学会随遇而安，如此无论身处何种环境，是否拥有世俗幸福，都不会感到恐惧、屈辱。）

尧在华巡视。

华地守护封疆的人说：“啊，圣人！请让我为圣人祝愿吧。”

“祝愿圣人长寿。”

尧说：“免了吧。”

“祝愿圣人富有。”

尧说：“免了吧。”

“祝愿圣人多男儿。”

尧说：“免了吧。”

守护封疆的人说：“寿延、富有和多男儿，这是人们都想得到的。您偏偏不希望得到，这是为什么呢？”

尧说：“多男孩子就多了忧惧，多财物就多出了麻烦，寿命长就会多受些困辱。这三个方面都无助于培养无为的观念和德行，所以我谢绝你对我的祝愿。”

守护封疆的人说：“起初我把您看做圣人呢，如今发现您不过是个君子。苍天让万民降生人间，必定会授给他一定的差事，男孩子多而授给他们的差事也就一定很多，还有什么可忧惧的？富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的！圣人随遇而安、居无常处，像待哺雏鸟一样觅食无心，就像鸟儿在空中飞行不留下一点踪迹。天下太平，就跟万物一同昌盛。天下纷乱，就修身养性趋就闲暇。寿延千年而厌恶活在世上，便离开人世而升天成仙；驾驭那朵朵白云，去到天与地交接的地方。寿延、富有、多男孩子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃，那么还会有什么屈辱呢！”

守护封疆的人离开了尧，尧却跟在他的后面，说：“请问要怎样办？”

守护封疆的人说：“您还是回去吧！”

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（分节导读：此节以伯成子高辞为诸侯而耕的故事阐述无为而治的政治思想，借伯成子高之口表达了对统治者以赏罚治天下的不满。道家认为君以其德影响百姓，君有德则“不赏而民劝，不罚而民畏”，社会自然安宁和谐。相反，君无德而赏罚出，人不仅不能凭借赏罚治理好社会，还会使社会愈发混乱。而伯成子高宁愿回家耕地也不愿为禹之臣，则反映了作者对出仕一事的看法和孔子的“天下有道则仕，无道则隐”不谋而合。）

尧统治天下，伯成子高立为诸侯。

尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了禹，伯成子高便辞去诸侯的职位而去从事耕作。

夏禹前去拜访他，伯成子高正在地里耕作。

夏禹快步上前居于下方，恭敬地站着问伯成子高道：“当年尧统治天下，先生立为诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了我，可是先生却辞去了诸侯的职位而来从事耕作，我冒昧地问您，这是为什么呢？”

伯成子高说：“当年帝尧统治天下，不须奖励而百姓自然勤勉，不须惩罚而人民自然敬畏。如今你施行赏罚的办法而百姓还是不仁不爱，德行从此衰败，刑罚从此建立，后世之乱也就从此开始了。先生为什么不走开呢？不要耽误我的事情！”

于是低下头去耕地而不再理睬。

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（分节导读：此节对“德”“命”“形”“性”等概念做了说明并指出其来源——“混沌”，又在此基础上提出“同乃虚”的观点。既然德、命、形、性皆来自于太初的混沌，那么回归太初，便可拥有太初一般无比广博，容纳万物的心胸。）

宇宙源起是“无”，一无所有，也没有称谓。

混一的状态就是宇宙的初始，不过混一之时，还远未形成任何形体。

万物从混一的状态中产生，这就叫做德。

未形成形体时禀受的阴阳之气已经有了区别，不过阴阳的交合却是如此吻合而无缝隙，这就叫做天命。

阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的肌理，这就叫做形体。

形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性。

善于修身养性就会返归自得，自得的程度达到完美的境界就同于太初之时。

同于太初之时，心胸就会无比虚豁，心胸无比虚豁就能包容广大。

混同合一之时，说起话来就跟鸟鸣一样无心于是非和爱憎。

说话跟鸟一样无别，则与天地融合而共存。

混同合一是那么不露踪迹，好像蒙昧又好像是昏暗，这就叫做深奥玄妙的大道，也就如同返回本真而一切归于自然。

（分节导读：此节借老聃之口说出修道的关键是“忘己”。有形的人无法和无形的大道共存，人若要得道，必须要忘记自己的形体，只有消除“我”与外物间的界限，才能和自然融为一体。相反，故作高深和故弄玄虚的人都不能被称为得道的圣人，他们被语言、智巧所拘，如同因才能为人所制的猎狗和猿猴，必会因自己的技艺“劳形怵心”。）

孔子向老聃请教：“有人研修和体验大道却好像跟大道相背逆，把不能认可的看做是可以认可的，把不正确的认为是正确的。善于辩论的人说：'离析石的质坚和色白就好像高悬于天宇那样清楚醒目。’像这样的人可以称做圣人吗？”

老聃说：“这样的人就像聪明的小吏供职时为技艺所拘系、劳苦身躯、担惊受怕一样。善于捕猎的狗被人拘束，猿猴因为行动便捷而被人从山林里捕捉来。孔丘，我告诉你的，都是你没听过而又说不出的道理。凡是具体的人，无知无闻的很多，有形体的人跟没有形体、没有形状的道并存的却完全没有。或是运动或是静止，或是死亡或是生存，或是衰废或是兴盛，这六种情况全都出于自然而不可能探知其所以然。有心于治，是在于人的。忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，这就可以说是与自然融为一体。”

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（分节导读：在此节中将闾葂的“必服恭谨”实则是对人自然本性的一种干预，他的“拔出公忠之属而无阿私”又本属“偏私”——拔公忠即意味着偏私公忠——这些都与道家的治国主张相悖。作者借季彻之口对这些进行了反驳，并进一步指出圣人治国的方法：任百姓自然发展本性，使之成教易俗，却不知自己如何成教易俗。）

将闾葂拜见季彻说：“鲁国国君对我说：'请让我接受您的指教。’我一再推辞，可是鲁君却不答应，我已经对他说了，不知道对还是不对，请让我试着说给您听。我对鲁国国君说：'您必须躬身实行恭敬和节俭，选拔出公正、忠诚的臣子管理政务而没有偏护与私心，这样百姓谁敢不和睦！'”

季彻听了后俯身大笑说：“按你所说的去做，想达到帝王的德业，恐怕就像是螳螂奋起臂膀企图阻挡车轮一样，必定不能胜任。果真这样，那一定会把自己置于高危的境地，朝廷多事，众多事物必将归往，投向那里的人也必然很多。”

将闾葂吃惊地说：“我对于先生的谈话实在感到茫然。不过，还是希望先生谈个大概。”

季彻说：“伟大的圣人治理天下，让民心纵放自由不受拘束，使他们在教化方面各有所成，在陋习方面各有所改，完全消除伤害他人的用心而增进自我教化的思想，好像一切都是本性在驱使他们活动，而人们并不知道为什么会是这样。像这样，难道还用得着尊崇尧舜对人民的教化，低头甘心跟随他吗？圣人是要人民同于天然之德而心境安定啊！”

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（分节导读：此节借子贡和为圃者的对话表达了作者对“机巧”的看法。子贡师承孔子，强调以机巧做事，以“事求可，功求成，用力少，见功者多”为圣人之道。而为圃者却对此不以为然，认为人一旦有了机心就无法保全淳朴之心，心境不得空明，精神不得专一，大道也无法进入内心。而人若连一己之身都不能修养好就不要提治理好天下了。作者以为圃者之口点出真正的圣人是“神全者”即精神完备的人。）

子贡到南方的楚国游历，返回晋国，路过汉水南岸时，见到一位老者正在园子里劳作，他凿了一条通道下到井底，抱着陶罐装水，出来浇地，非常费力却功效很低。

子贡说：“有一种器械，一天可以浇一百畦地，用力少而功效大，老先生您不愿意用吗？”

灌园者抬起头看着他说：“怎么回事？”

子贡说：“用木头做成器械，后面重前头轻，提水就像从井里抽水，快得就像水漫溢出来一样，这种机械叫做桔槔。”

灌园者面带怒容讥笑说：“听我老师讲，有了机械就一定会有机巧之事，而有了机巧之事就一定会有机巧之心。胸中一旦有了机巧之心，淳朴清白之心就不完备。淳朴清白之心不完备，精神就无法安定。精神不安定的人，必被大道抛弃。我不是不知道，而是为用桔槔感到羞愧。”

子贡满脸羞愧，低头无语。

过了一会儿，灌园者说：“你是干什么的呀？”

子贡说：“孔子的弟子。”

灌园者说：“你不就是那个因多读了几年书就自比圣人，自吹自擂盖过众人，自弹自唱哀歌于天下，卖弄名声的人吗？你的神气就要消散，形体也要毁坏，就快完蛋了！你对自己都不善于修养调理，哪还有功夫去治理天下！你快走开吧，别耽误了我的事情。”

子贡惭愧失色，垂头丧气，走了三十里路，神色才恢复正常。

子贡的弟子问：“刚才那个人是做什么的呀？先生为什么见过他之后神色大变，整天都缓不过劲来呢？”

子贡答道：“开始我以为天下只有孔夫子一位圣人，不知道还有像他那样的人。我听孔夫子讲，行事要追求合理，功业要追求成功，费力少而功效高的，便是圣人之道。现在才知道并非如此，坚守大道的人德行才完备，德行完备的人形体才健全，形体健全的人精神才专注完全。精神专注完全，才是圣人之道。寄生世上，与百姓并存而不知道要去哪里，茫昧深沉而至德淳备呀！功利机巧肯定不放在这种人的心上。像这种人，不是他想做的，不会去干。不合他心愿的，不会去做。即使天下人都赞扬他，哪怕赞誉合于他的德行，他也会傲然不理会。哪怕天下人都责备他，只要不合他的心意，他也一样漠然不理睬！世上的毁誉，对他毫无影响，这就是道德完善的人呀！我只不过是随波逐流之辈罢了。”

回到鲁国，子贡把这件事告诉了孔子。

孔子说：“他是寄托修研浑沌氏之道的人呀。只知天道，不知其他。执守内心，不顾外物。见到那心地明净，至于纯素，淡泊无为，返朴归真，体悟真性，执守专一，而逍遥于世俗之中的人，你当然会感到惊异呀！而且，浑沌氏之道，我与你怎么能了解呢！”

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（分节导读：此节分别对何为“圣人”“德人”“神人”进行了阐述。其中属“神人”的境界最高，“德人”其次。由于圣人在治国之时仍需要“官施”“拔举”，因此其治国还算不上真正无为之治，所以境界不及德人。而三者虽境界有高低之别，但都做到了顺应外物，行为言论出于天性，都属得道之人。）

谆芒将东游大海，在东海之滨恰巧遇上了苑风。

苑风问：“您要去哪里？”

谆芒回答说：“要去大海。”

苑风问：“做什么？”

谆芒回答：“大海作为一种物象，百川灌注而不会满，终日酌取也不会干。我将要去那里游览。”

苑风说：“先生难道无意关心百姓吗？希望听听您有关圣人治世的高见。”

谆芒说：“圣人治世嘛，官员施政得当，选拔任用不遗漏有真才实学的人，洞察物情而按需而为。一言一行，任情而为，天下百姓自然归化。举手示意，四方百姓没有不来投奔的，这就是圣人治世。”

“希望再听听有关德人的高见。”

谆芒说：“德人嘛，安居而没有思考，行动而不去谋虑，不评论是非美恶。四海之内人人都得到好处就喜悦，人人都富足就安宁。惆怅的样子像婴儿失去了母亲，茫然的样子像走路时迷失了方向。财用有余却不知道从哪里来，饮食充足也不知道从何处出。这就是德人的风采。”

“希望听听有关神人的高见。”

谆芒说：“至上神人驾乘光明，不见形迹，这是照彻空旷。达到生命的极致，穷尽物情，与天地同乐而不受万事牵累，万物返璞归真，这就是混同玄冥。”

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（分节导读：此节通过门无鬼和赤张满稽的谈话，对有为之治进行了批评，并用孝子为父治病与世俗推崇的贤人治世做类比。孝子只能在父亲生病后为父亲买药医病，却不能让父亲不生病，贤人只能待世道大乱后出来治世，而不能让世道不大乱。所以理想的治世之君不是盛德在外的贤人，而是“不尚贤，不使能”的无为之君。）

门无鬼与赤张满稽观看武王伐纣的部队。

赤张满稽说：“周武王还是比不上有虞氏啊！所以天下便遭遇了这种祸患。”

门无鬼说：“天下太平无事有虞氏才去治理呀！还是天下混乱才去治理呢？”

赤张满稽说：“天下太平无事是人们的心愿，又为什么还要考虑有虞氏的盛德而推举他为国君呢！有虞氏替人治疗头疮，毛发脱落而成秃子方才装上假发，正如有了疾病方才会去求医。孝子操办药物用来调治慈父的疾病，累得面容憔悴，圣人却仍以此为羞。盛德的时代，不崇尚贤才，不任使能人。国君居于上位如同树颠高枝无心在上而自然居于高位，百姓却像无知无识的野鹿般无所拘束。行为端正却不知道把它看做道义，相互友爱却不知道把它看做仁爱，敦厚老实却不知道把它看做忠诚，办事得当却不知道把它看做信义，无心地活动而又相互支使却不把它看做恩赐。所以行动之后不会留下痕迹，事成之后不会留传后世。”

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（分节导读：此节由对世俗的“孝”“贤”的疑惑，引出对世俗观念的思考。世俗认为不阿谀父母的子女是孝子，不谄媚的臣子是贤臣，人们以此为依据认为对父母君王惟命是从是不肖。但如果世俗说好即好，世俗说不好即不好，那对世俗惟命是从和对父母君王惟命是从便不存在本质上的差别。作者认为因为世俗观念大行其道，人们相互阿谀，欺世盗名，迷失本性却一无所知，实为莫大的悲哀。）

孝子不奉承父母，忠臣不谄媚国君，这是忠臣、孝子尽忠尽孝的极致。

凡是父母所说的都加以肯定，父母所做的都加以称赞，那就是世俗之人所说的不肖之子。

凡是君王所说的都加以应承，君王所做的都加以奉迎，那就是世俗之人所说的不良之臣。

可是人们却不了解，世俗的看法就必定是正确的吗？

而世俗之人所谓正确的便把它当做是正确的，世俗人所谓好的便把它当做是好的，却不称他们是谄谀之人。

然而，世俗果然比父母更可敬，比君王更可尊吗？

有人说你是个谗谄的人，就勃然大怒颜容顿改，说你是个阿谀的人，也定会忿恨填胸面色剧变。

可是一辈子谗谄的人，一辈子阿谀的人，又只不过是用巧妙的譬喻和华丽的辞藻博取众人的欢心，却始终认不出过错。

穿上华美的衣裳，绣制斑斓的纹彩，变动着仪态表情，讨好献媚于举世之人，却不认为那就是谗谄与阿谀。

他就是这一类人，跟世俗是非观念相通，却又不把自己看做是普通人，这真是愚昧到了极点。

知道自己愚昧的人，并不是大愚昧。

知道自己迷惑的人，并不是大迷惑。

大迷惑的人，一辈子也不会醒悟。

大愚昧的人，一辈子也不会明白。

三个人在一起行走，其中一个人迷惑，所要去的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟要少。

三个人中，要是两人迷惑就徒劳而不能到达，因为迷惑的人多。

如今天下人全都迷惑，我虽然祈求导向，也不可能对众人有所帮助，这不是可悲吗！

高雅的音乐世俗人不可能欣赏，民间小曲，世俗人听了都会欣然而笑。

所以高雅的谈吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能从世俗人的口中说出，因为流俗的言谈占了优势。

要是两个人迷惑而弄错方向，所要去的地方便不可能到达。

如今天下人都大惑不解，我虽然寻求导向，又怎么可能会到达呢！

明知不可能到达却要勉强去做，这又是一大迷惑，所以不如弃置一旁不予推究。

不去寻根究底，还会跟谁一道忧愁？

丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，惶惶然唯恐生下的孩子像自己一样丑陋。

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（分节导读：作者在此节提出了世俗观念残害人性的观点。其用做成酒器的古木和被扔在沟渠里的断木来说明，无论是夏桀、盗跖这样为世俗不齿的恶名者，还是曾参、史䲡这样为世俗推崇的好名者，本质上并无不同，都是丧失本性之人。而如杨朱、墨翟这样的失性者，即使有所得，其精神也早已被世俗推崇之物牢牢束缚，如笼中虎豹，不得自由。为世俗所制之人不分高下贵贱，皆是可悲之人。）

百年的大树，被伐倒剖开后雕刻成精美的酒器，再用青、黄二色彩绘出美丽的花纹，而余下的断木则弃置在山沟里。

雕刻成精美酒器的一段木料比起弃置在山沟里的其余木料，当然有美和丑的差别，不过从失去了原有的本性来说却是一样的。

夏桀、盗跖与曾参、史䲡，行为和道义上存在着差别，然而他们从失却人所固有的真性来看却也是一样的。

大凡丧失真性有五种情况：

一是五种颜色扰乱视觉，使得眼睛看不明晰。

二是五种乐音扰乱听力，使得耳朵听不真切。

三是五种气味薰扰嗅觉，使得鼻腔受激扰。

四是五种滋味秽浊味觉，使得味觉丧失。

五是取舍的欲念迷乱心神，使得心性驰竞不息、轻浮躁动。

这五种情况，都是生命的祸害。

可是，杨朱、墨翟竟不停地奋力追求而自以为有所得，不过这却不是我所说的优游自得。

得到什么反而为其所困，也可以说是有所得吗？

那么斑鸠关于笼中，也可以算是优游自得了。

况且取舍于声色的欲念像柴草一样堆满内心，皮帽羽冠、朝板、宽带和长裙捆束于外，内心里充满柴草栅栏，外表上被绳索捆了一层又一层，却瞪着大眼在绳索束缚中自以为有所得，那么罪犯反绑着双手，虎豹被关在圈栅、牢笼中，也可以算是优游自得了！