慎终如始

【原文】

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而敢为。

【译文】

在局势稳定时，容易掌控局面；在事情未发生前，容易策划应对。事物脆弱时，容易分崩离析；事物微小时，容易消失无踪。因此，我们需要在事情未发生前及时做好准备，以免祸患降临。就像大树从微小的根芽生长而来，高楼大厦由每一堆泥土垒起，远行之旅则从每一步的踏出开始。主观妄为只会导致失败，强行掌控只会失去。因此，明智的人无为而治，不执着于物质，不沉溺于权力。人们总是在即将成功时遭受失败，因此在接近成功时，也要保持谨慎，这样就没有无法解决的难题。有道的人追求别人不追求的，不妄加干预万物自然规律的发展，补救常人犯的错误，学习别人不学习的东西。

【解析】

本章重点介绍了一种将物理和人类理论相结合的思想，这个理论不仅包含着深刻的哲学思想，而且还提供了实用的行动技巧和生活智慧，这些后来成为了中国人修身养性的标准。在本章中，老子首先阐述了通过观察事物现象来把握其本质的道理。“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。”这些话虽然在今天看来并不高深，但在2500年前却是非常引人入胜的。

老子在《道德经》中用三个排比句“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”来阐述人们应该坚持的态度和方法。这些语句与荀子在《劝学篇》中的“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海”非常相似。这表明老子和荀子在思想观点上有相通之处，或者说荀子承继了老子的某些观点。但是，荀子接下来提出了积极进取的主张“锲而不舍，金石可镂”。与老子的主张相比，这显得更加积极主动。老子主张无为、无执，实际上是要人们依照自然规律办事，树立必胜的信心，并凭借坚强的毅力，耐心地一点一滴完成任务。稍有松懈，就会导致前功尽弃、功亏一篑的结果。

事实上，宇宙间所有看上去属于偶然和突发性的事变，都必然经过了一个复杂、隐晦、潜移默化的演化阶段，只不过人们往往忽视了这一点。虽然人类不太注意事物的潜移默化，但许多动物却比人类更具洞察力。在暴风雨来临之前的晴天白日下，老鼠、蚂蚁、青蛙、飞鸟们都会预感到即将到来的灾难，并采取行动来应对。按照生物界的常理，人类也应该具备这种预知能力，但事实上，在近代科学工具出现之前，人类已经失去了这种能力。为什么会失去这种能力，或许是因为人类脱离大自然的时间过长，与自然隔离过远；或许是因为人类过于注重人类世界而忽视了大自然；或许是因为人类故意回避那些无可避免的灾难。

老子的提示对于人类具有深刻的启示意义。他告诉人们，所有强大的、不可战胜的事物都有其萌发时期，而萌发时期的事物则处于柔弱阶段。如果人们能善于把握这种规律，就能够在事情发生之前就防范未然。他指出：“为之于未有，治之于未乱。”这是对那些只看前面而不顾后面的人的提醒。

老子深刻地认识到万物对生命的坚守，他没有通过变换表面形式来故弄玄虚，而是真诚地顺从自然，感到人类的许多行为脱离了自然界太远。人类犹如急行军一般地前进，这种行进方式能真正有助于提高生命质量吗？老子不这么认为，他认为人生应该有所不同。老子提醒人们，所有的灾难和祸患都因为有所作为和心理偏执而起，他说：“因此圣人无为而无败，无执而无失。人们经常在接近成功时失败，因为他们不懂得无为之道，无法用非常谨慎的态度从始至终完成一件事。只有慎终如始，才不会失败。”

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