莱内´里尔克在《给青年诗人的信》中曾说过：“有两部书甚至无论我走到哪里都在我的行囊里。”有些书是要常读的，常读方能常新。就阅历而言，很多书不是说读过了就能理解的，更不会读过就能全部吸收。比如西方人的《圣经》，当然在东方可以是《论语》。读《论语》，不在于“背诵”、记住，而在于结合自己之阅历，体会、理解，这当然是一个过程，逐渐理解的过程亦可称为“穿越”一本书，但对于《论语》一书，“穿越”何其难？
随读随记，今日之记自可作明日再读之始。同时，“强迫”自己记下，亦是修炼意志力的过程，毕竟“修炼”是需要意志力的，正如勒庞在《乌合之众》中所言：“大凡能够成就大业的领袖人物，他最重要的品质不是博学多识，而是必须具备强大而持久的意志力，这是一种'极为罕见、极为强大的品质，它足以征服一切。……没有任何事情能够阻拦住它，无论自然、上帝还是人，都不能。’”（勒庞著《乌合之众》，第100页）
读《论语》，正是需要这样的毅力。一则可以激发个人之动力；二则反复阅读，正是试图更新理解、解释当下之必须过程。如在《论语》的公冶长篇有这样一段文字。
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”——《论语´公冶长》
杨伯峻在《论语译注》中将“加”译为驾凌、凌辱解，故翻译为“子贡道：'我不想别人欺负我，我也不想欺侮别人。’孔子说：'赐，这不是你能做到的。’”而李泽厚在《论语今读》、辜鸿铭在《讲论语》、钱逊在《如沐春风》中都基本沿用朱熹在《四书章句集注》中的翻译，将“加”直译为“强加”，故翻译为“子贡道：'我不想别人强加什么东西给我，我也不想强加什么给别人。’孔子说：'赐，这不是你能办到的。’”初看有别，其实类似，我认为都是相通的。只是在引申解释上，朱熹解为：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”是“仁”者之事，而子贡还未达到“仁”的境界，所以做不到。辜鸿铭沿用了朱熹、程颐这条线。而李泽厚的引申大意是说这和“己所不欲勿施于人”类似，强调子贡所讲的是一种社会性公德，并和颜回、曾参等所关注的宗教性私德想对应，我基本赞成。但相对而言，我更倾向于钱逊所解：“己所不欲勿施于人”重点在于对自己的要求，而这里的后半句“吾亦欲无加诸人”是对自己的要求，和“己所不欲勿施于人”类似，前半句“我不欲人之加诸我也”是对别人的要求。所以子贡做不到。
所以，我觉得：别人以什么强加给自己，在人不在己，不是个人能够决定的；而自己是否要强加给别人什么，在己不在人，是由自己决定的，是可以做到的。所以才会引起孔子所回答做不到之说，其做不到处主要是指“我不欲人之加诸我也”句。其实举个例子就很清楚了。比如现代社会我们在路上开车，自己做到不疲劳驾驶、遵照规则、不酒后驾车等，这些是大部分人都能够自我要求做到的。但是我们不能保证所有人都做得到，所以交通事故发生在谁的身上，可能不是你所能控制的。也就是可能“在人不在己。”
在《论语》中，最多出现的有两个词，一个是“仁”，一个是“礼”。按李泽厚在《论语今读》书中的观点，“礼”是外在规范、规则，所以可以解释为社会性公德；而“仁”主要是一个人内在的修养、修为，可以解释为宗教性私德。它们二者又是相互联系和通的，所以说：“外在为礼，内在为仁。”
其实这和卢梭的“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”、孟子“没有规矩，不成方圆。”都是相通的，自由和方圆都是人内在的，是自己可以控制的；而枷锁和规矩是外在的规范，是自己不能控制的。这当然也和佐藤学在《静悄悄的革命》一书中所提的“被动的能动性”概念相通，因为内在，所以可以自己决定，是能动的；也因为外在，自己不能决定，所以是被动的。故，人想要做成什么事，主因在个人自己，而能否成功，可能受很多外在因素的影响，也就是古语所讲“谋事在人，成事在天。”这样理解的话，我们也就很容易理解《论语》中这句话了。
“子曰：'富而可求也，虽持鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。’” ——《论语·述而》
孔子并非不言利（罕言利），但对于富的态度是要深究的。如果富贵好求，那么应该求，但富贵在人不在己，偶然性因素很多（今天看来更合时宜，如拆迁等），是外在的，所以顺其自然。而自己的“所好”，完全是自己经历培养的，是内在的，可求可控。按李泽厚在书中的解读：“'生死有命，富贵在天’。发财确有极大的偶然性，并非只要努力就能做到。不像读书、做人，只要努力，总可以有所成就。”对于这点，我是认同的。
这样的解读也许在有些人看来认为消极，一切都命中注定，何须努力？这当然是不对的，因为对于外在和内在，它们又是相互影响的。
我认为，人作为群体性的动物，受环境影响至深，就人与人而言，我们都是相互的“环境”，对别人来说，你是他的环境。对你来说，你身边的所有人都是你的环境。所以才会有《论语》中那句著名的：“三人行，则必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）这就是外在影响内在的一个典型话语，环境，外在的，但如何取舍，当然又变成了内在的。反过来，内在也影响外在，如在《论语·子罕》篇中有一章：
“子欲居九夷。或曰：'陋，如之何’’子曰：'君子居之，何陋之有？’”——《论语·子罕》
君子居陋地，能用自身（内在）的品行变其旧俗，习以礼仪，正属于内在影响外在之处。当然典型者还有《吕氏春秋·察微篇》所记载的《子贡赎人》的故事。
当时的鲁国政府发布告于说：“如果有人从外国将沦为奴隶的国人赎回，鲁国政府将提供报酬。”
子贡是个大富豪、外交家，受孔子的熏陶，很讲究“仁”，他在国外赎回大量的鲁国人，带他们回国，成为自由民，还高风亮节，不去鲁国领报酬。面对这种善举，孔子却持否定态度，批评子贡说：阿赐啊，你这样做自以为品德高尚，其实是个大失误。什么原因呢?因为你赎回百姓不取报酬，和你的高风亮节、大公无私一对比，其他人也不好意思去鲁国取酬金了。如此一来，有心行善的人没法行善，叫他们自己垫钱也不太可能，因为大家都不像子贡你那样是个大富豪，最终的结果就是大家在不取酬金的同时，也不去赎回鲁国人了，这可害苦了那些在外为奴的鲁国人，没人去拯救他们了。其实，领取酬金并不损坏个人的品德，反而不取酬金还会妨碍别人行善，吃亏的是沦为奴隶的人。“取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣”。
子贡恍然大悟，于是堂而皇之去取报酬，其他人看子贡都这样做，也光明正大地去取报酬，赎奴的行动得以顺利地开展了下去。
由此可见，内在和外在是相互影响的，内在的自由其实也需要一定的依托，这个依托大约就是个人的三观吧，当然也可以简单的理解为判断力。
勒庞在《乌合之众》一书中曾提到，一个人的影响力或者做人是否成功，其关键在于自己的判断力。我认为这是很正确的，作为社会中的人，你的一言一行，其实已经形成了一个外在环境的要素，并不是我们常说的“做自己是可以完全自由的”。举个简单的例子，个人卫生是完全内在的，可以扩大为一种“私德”，我们都知道在公共场合需要保持和维护，这是一个人形象甚至气质的表现。那么在自己家里（暂且认为一个人）就可以不管不顾、完全自由了吗？
举个极端的例子，比如2016年曾在美洲肆虐的寨卡病毒，是一种通过蚊虫进行传播的虫媒病毒。如果自己的“一亩三分地（家内）”里面“乌烟瘴气”，当然首先是你自己的事，但如果导致“蚊蝇横生”，那么如果你身在美洲的话，还认为是自己的事吗？其实这就是一种典型的宗教性私德影响到社会性公德的表现。
当然，上面这个例子比较极端，但也可以说明一些问题。推而广之，在一个群体中（每个人都生活于群体中），一个人的个人行为、表现、态度，是一种无形的环境，足以影响到身边之人，特别是教师群体。积极还是消极、主动还是被动，对周边而言，都有影响。
正所谓，“雪崩时，没有一片雪花觉得自己有责任。”确实这的思考。
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