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黄
昏
商略句，语出南宋词人姜白石《点绛唇·丁未冬过吴松作》：“数峰清苦，商略黄昏雨。”最美人间四月天，若在极目所及数峰的微微带有“清苦”的画意里，来“商略”黄昏的雨意，想也妙不可言。
国人向来尚意不尚形，故“凭阑怀古，残柳参差舞”（南宋·姜白石《点绛唇·丁未冬过吴松作》）。倘若放在繁花锦簇的时节，凭阑怀古的味道就差了许多，必然是在清苦（残柳）中才能更接近高逸（怀古）。文学如此，音乐也如此：曲调越是高绝，音节原素就越是少，至于黄钟大吕的演奏多半盛大宴会才有的，这种音律是功能化的，强调整体的和协，而不近于人的情感。无住、无往，才可于寂寞中逡巡，才可在清商中穿梭。清静中稍带的孤灭，才是脱离凡尘的束缚，让人心生敬畏、而又无法抵达的高逸。一如骄阳至西，也作一垠残辉——没了燥动，也少了世俗的打量，只有到了渐明渐灭时刻，方才更接近黄昏之橐籥。
其实，当下世俗的诸多成见，新的物化世界观，毁了我们文化中固有的孤寂之美。孤，可以静下来对自我进行反省、反思，才可以达到“寂”的渊博。孤寂中有的不是忧伤，而是凝定、幽深，其能孕育出更远的思想又将是平和的、淡逸的、清雅的，超越世俗的。
美国汉学家高居翰在《气势撼人》一书中，说中国人大约在明代后渐次失去写实的传统了，并举出画家张宏注重写生写实情况来专题详述。与其说他的视角独特，推陈出新，倒不如说他基于西方绘画史来审视东方艺术史所造成的偏见。中国人对于“人生无常”的追问，在艺术史中有着更加丰富的实践，并且有一套行之有效的理论体系。清·八大山人有《题枯木孤鸟》诗，可道尽其中精神：
闭门寂寂掩中春，坐看枯枝带雨新。
鸟自白头人不识，可堪啼向白头人。
人生无常，正因无常二字，于每个人才有了更加独立的特征，诗人和艺术家们，于这种无常，也是基于自身的情况来追问的。每个人追问的起点不同，“商略”的方式不同，所得到的结果也是不同的。同样，八大山人还有一句题画诗：
梅花画里思思肖，和尚如何如采薇。
八大山人作为前朝遗民，朱明政权的皇室成员，他的思想里定然少不了对南宋末年郑思肖故国亡而不忘国，商代末年伯夷叔齐不食周粟的共鸣。艺术个体对自我人生的商略，不论是放置于永恒的时间中，还是个体的生命体验中，呈现出来的一方面是对无常的顺受，另一方面是对现实的拒绝。顺受的是生命机体对于世俗生活的“无待”，拒绝的则是思想世界远离世俗影响的“自尊”。
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