【道德经讲析】道德经第八章：上善若水

第八章 原文

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

  首先我们来看第8章上善若水，说起上善若水，大家耳熟能详，QQ好友、微信好友不止一个叫上善若水的，如果不备注真名，还真分不清谁是谁了，而《上善若水》的书法作品比比皆是，那么问题来了，“上善若水”为什么能得到这么多人的青睐呢？我们一起走进《道德经》第8章，探个究竟吧。

【句释】 

1、上善若水。

善：一种解释为“品性、良善”，“上善”是“至高无上的善”。还有一种解释是“善于”的意思，“上善”指的是最佳的行为选择，也就是最善于做什么，是行为选择的利与弊，而不是行为的善与恶，老子在这里讲的是智慧，是行为学，而不单纯是道德。“善”在《道德经》中出现49次。大多都是“善于”的意思，指智慧的行为。

若：像。

句意：最佳的行为选择就像水一样。

2、水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

处：停留、居住之意。    几：接近。

句意：水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们厌恶的低洼之地，这种品德，最接近于“道”。

3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

善：善于。         渊：深的意思。 

与：与人交往。     仁：真诚友爱。

句意：居住善于选择地方，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助，真诚友爱，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。

4、夫唯不争，故无尤。 

尤：过失。

句意：正因为具有不争的美德，所以才不会出现过失。 

【译文】

最佳的行为选择就像水一样。水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们厌恶的低洼之地，这种品德，最接近于“道”。因此，最佳的行为选择就像水一样，居住善于选择地方，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助，真诚友爱，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为像水那样不争，所以才不会出现过失。 

【解析】

这一章，老子以水为喻，给我们提供了一种认识探寻大道的途径和方法。进一步阐述了“道”的本性和特点，并由此引申出“上善”之人应有的思维方式和行为方式，以及避免人生失误从而达到“无尤”境界的总体原则。   

本章围绕“上善若水”，讲了三个层面的意思。 

一、水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——水的品质与“道”的特性

水之所以作为上善的形象比喻，是由水的特性决定的。水的特性是什么？一是利他性：水善利万物，具有宽广的胸怀，只讲贡献不讲索取，所展现的是一种只施恩泽，不求回报的道性，是一种专门利人、毫不利己的奉献精神；二是不争性：水滋润万物，但它安于低处，甘居众人厌恶的卑下之地，从不争名逐利，这是一种谦下不争的美好德性。老子认为，水的这两大德性与大道之性暗合，也是修道之人所必须具备的德性和品性，因此，老子由衷的赞美“上善若水”。

老子不愧是一位语言大师，“几于道”用的非常精妙。“几于道”并不等同于“道”。道生万物，水属于万物之一，为道所生，水体现了道的本性，但并不是道本身。

孙叔敖是春秋时期楚国名相(令尹)，他辅佐楚庄王，为楚庄王争夺霸主之位奠定了坚实的基础。孙叔敖任令尹期间，严厉施行富国强民的方略，触动了权贵们的利益，致使权贵们千方百计陷害孙叔敖。孙叔敖曾三次被罢官。但他毫无怨言，仍然为国为民披肝沥胆鞠躬尽瘁。作为令尹，他的权力在一人之下、万人之上，但从来都轻车简从，吃穿简朴。楚庄王多次重额封赏，孙叔敖坚辞不受。他为官多年，家中没有任何积畜，临终时，连棺椁也没有。

孙叔敖生命垂危的时候，将儿子叫到病榻旁，告诫他说:“楚王曾数次想封我上地，但我都没有接受。现在我要死了，楚王一定会封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚国、越国之间有一块荒芜土地'寝之丘’，这地方名字不好，土地贫瘠，楚国人害怕这儿有鬼，越国人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要这一块土地吧。”孙叔敖死后，楚庄王果然以肥沃的土地分封他的儿子，但他的儿子记着父亲临死的遗言，坚决不收，最后不得已接受了“寝之丘”。后来楚国历经混乱，很多曾经封到肥沃之地的功臣后代都因富贵而丧身失位，唯有孙叔敖的后人保留着那块土地长久不失。列子说:“孙叔敖的智慧，知道不以利为利。知道处于别人所厌恶的地方，这就是得道者与众不同之处。” 

孙叔敖任令尹而不喜，罢官也不忧，有了功绩，却不求奖赏，也正是“善利万物而不争”；他要儿子求封于寝之丘，甘愿“处众人之所恶”。正是因为他这种超人的智慧，才能辅佐楚庄王成就霸业，才能保全子孙后代。

二、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。——“上善”的最佳行为选择

水善利万物，既能利万物，更善于利万物，也就是有好的动机，还要有好的结果，要想有好的结果，就要有正确的行为选择。我们日常说的“好心办坏事”，“好心当成驴肝肺”，就是因为出发点是好的，但是没有选择正确的方式，不为他人所接受，所以，结果不尽人意。那么怎样做，才算是最佳的行为选择呢？在“上善若水”的总纲之下，老子借水喻人，提出了修身“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”，这“七善”是水性七善，德性七善，道性七善，也是人性七善。

1、居善地，学习水谦下自处。

水善于选择地方，它选择的地方是哪里？水往低处流。别人不愿意去的，他去；别人不愿意干的，他干，并且无怨无悔，不讲任何条件，不求任何回报。因为只有处于低下之处，才能海纳百川，才能积小流以成江海。正如第66章说的“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。供奉于高堂之上，它不觉得荣耀；冲刷厕所，它也不觉得卑贱。为道者立身处事也应如此，要时刻保持谦虚卑下的态度。

居善地另一层意思是要找到适合自己的生存环境，找到施展自己才能的平台。就人类生存活动而言，“地之善”十分重要，我们盖房、选择墓地都要找风水先生看，寻找风水宝地，真正的“善地”是身心如一，天人合一，身之所居、地之所居、心之所居无处不安，而这个无处不安的根本在于内心的清静和安宁。我们要在清醒的认识自己的基础上，找准自己的定位，就是在自己应该在的位置，做自己位置应该做的事情。这个位置，不一定是最好、最高的位置，还可能是别人最厌恶的地方。只要我们能在找准自我定位的基础上有所追求，就会功德圆满。如果这山望着那山高，好高骛远地去追求不适合自己的位置，就会遇见各种各样的烦恼，甚至有可能招致危险。

有一个寓言故事，从前，有一个磨坊的主人，他同时养着一头驴子和一匹马。驴子拉磨，马载着货物和主人在外面奔波。

驴子看到马整天载着主人出去周游世界，自己却只能整日在磨坊里围着磨盘打转，十分羡慕马的工作；而马羡慕驴子不用风吹雨淋、跋山涉水，可以在温暖的室内完成工作，因而对驴子的工作也十分向往。

主人听到马和驴的诉求之后，答应给他们调换岗位。

于是，驴负责跟着主人一起载货物，马开始在磨坊里围绕着磨盘打转。一开始，他们都认为对方的工作对自己而言肯定是小菜一碟，都很有信心。可是很快，马拉了半天的磨盘就满头大汗，转得头晕眼花；驴子驼着主人又背着货物，走了不到十几里就开始气喘吁吁，口吐白沫。驴子和马叫苦不迭。他们工作完成的越来越差，效率越来越低，最后主人不得不让他们干回了本职工作。

很显然，这头驴子和马在完成团队工作的时候，对于自己的工作角色进行了错误的定位，做了超出自己能力范畴内的工作。

一个单位就是一个团队，每一个职员都是这个团队的一颗螺丝钉，在各自的岗位上各司其职，单位才能良好地发展。比如我们单位要举行一场大型活动，有人搞策划，有人组织，有人布置会场，有人录像，有人摄影，还有人撰写宣传报道。有人干的是体力活，有人付出的是技术。大家通力合作，活动才能圆满成功。如果布置会场觉得摄影的工作挺好，摄影的又觉得策划的工作好干，领导敢不敢让他们换一下呢？适合白己的才是最重要的。　　

2、心善渊，学习水深沉宁静。

水因居下而善积，不论滔滔急流，还是潺潺细涓，不论清溪浊水，还是垃圾污垢，水都能一视同仁、虚怀接纳，从不因自己的好恶而有所选择地接受或拒绝，正所谓“江海不择细流故能成其深。”

“渊”是用来形容“道”的概念，老子说“渊兮似万物之宗”，“心善渊”就是指一个为道者心要和深潭一样清澈平静，深沉宁静，守住真心，不受外界环境的干扰与影响。心者，一身之主也。所以修道必须先修心，养德必先养心。“心善渊”一方面是说一个人心量要大，像水一样有宽广的胸怀才能包容不同的人和事，才能更好地融入社会当中。毛泽东在《心之力》中说：“宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地”。另一方面是说一个人要构建心灵防护体系，要像水那样不被环境所迷惑，清除杂念，妄想，让心避免受到各种各样的污染和惊扰，始终保持住清明宁静的本心，不改变天然的本性和善良的初衷。

3、与善仁，学习水仁慈友爱。

这里的“仁”是仁慈友爱之意。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润。“与善仁”，就是用“仁慈友爱”的态度来待人接物，与人交往，要心存友善，真心实意地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。就是要做到人我无别，没有分别心，不分等级，不论尊卑贵贱，一视同仁。如果人人都用“与善仁”的态度去与人交往，都以“与善仁”的方式处去要求自己、影响他人，我们所处的这个家庭、这个社会、这个世界就和谐了。

4、言善信，学习水诚实守信。

“信”，人言真实之意。常言道，言为心声。“言”发于心而出于口，心之所思，发而为言。人的一切思想言行包括“不言之教”都属于言的范畴。水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。诚信是一个人的立身之本，人格体现。言有所出，行必践之。一个讲信用的人必是前后一致、言行一致、表里如一。“轻诺必寡信”，“信不足焉，有不信焉”，一个失去诚信的人在世上是没有立足之地的。

古代有一个《曾子杀猪》的故事，讲的是曾子的孩子看到妈妈要去市场上买东西，非要跟着去。他妈妈说：“你在家好好待着，等我回来就把咱家的猪杀了，给你做肉吃。”孩子一听，很开心，就不再闹了，乖乖在家等着。等曾子的妻子买东西回来，一看，我的天，这场面可不得了了——曾子把家里的猪捆起来了，正磨刀霍霍向肥猪呢。曾子的妻子急了，说，你在干啥呢？我刚才为了不让跟我去，骗他呢。曾子说，我们不能骗孩子，孩子是跟父母学的，你现在骗他，他就不相信你了。等到将来你再教育他，他都认为你是骗他的。这样失信于孩子，就没法继续教育他了。所以，这头猪今天必须杀。于是当天晚上孩子就吃上了香喷喷的猪肉。 

这个故事流传至今，就是为了说明教育孩子言行要慎重。父母发表的每一个观点，说的每一句话，对孩子的每个承诺，都要做到，千万不要欺骗孩子，这叫“言善信”。

成语“一诺千金”大家都听说过吧。秦末有个叫季布的人，一向说话算数，信誉非常高，许多人都同他建立起了浓厚的友情。当时甚至流传着这样的谚语：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”（这就是成语“一诺千斤”的由来）后来，他得罪了汉高祖刘邦，被悬赏捉拿。他的朋友不仅没有被重金所惑，而且冒着灭九族的危险来保护他，使他免遭祸殃。一个人诚实有信，自然得道多助。反过来，如果贪图一时的安逸或小便宜，而失信于他人，表面上是得到了“实惠”，但是毁了自己的声誉，而声誉比物质重要得多。

这样的故事还有很多，商鞅“立木取信”，使变法取得成功，而周幽王为博爱妃一笑，烽火戏诸侯，玩狼来了的游戏，自取其辱，身死国亡。可见，“信”对一个国家的兴衰存亡也起着非常重要的作用。  　

5、政善治，学习水顺势而为。

水之所行，自有条理。流动积累，升腾变化，润泽万物，养育众生，完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，从不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶，执行的是真正的“无为之治”。自古道：安天下，必须先正其身。“政善治”包含了修身、修家、修乡、修国、修天下的全部内含。老子希望人们能够效法水，注重水性管理，柔性管理，用约束和调整自己来适应自然，不忽左忽右，不倒行逆流，不扰民害民，做到法令大治，经济大治，人心大治。

6、事善能，学习水尽其所能。

水之能力，巨大无比，无所不及。水能冲透山岩，汇成江河，涤荡污垢，溶解物体，调节气候，灌溉庄稼，养育万物。水的能力，神奇而普遍，放眼可见，触手可及。老子借水的特性告诫我们，做事既要善任其事，又要善利其物 ，才能人尽其才，物尽其用，成事于无形之中。最高水平的做事一方面是要顺物之性，俗话说，牵牛要牵牛鼻子，不管多大的牛，牵住了牛鼻子，它就会老老实实。如果不知道顺牛之性，去牵牛尾巴，即便是把尾巴拉断，牛也未必会跟你走，这就是“事善能”。另一方面是要善于用物，也就是要用物之长，惠子种出一个大葫芦，说，葫芦这么大，开出瓢来也没地方搁，不如把他砸烂当柴烧了。庄子说，别砸，这东西可以做成小舟，用它去浮游江湖。庄子善于用物，物尽其用，物我两得，这就是“事善能”。刚才我们说的驴拉磨，马驮东西就是用其所长，也是事善能。

7、动善时，学习水应时而动。

把上面所有的本领都俱备了，那么还剩下最后一件事——得其时而动。

水夏散冬凝，应期而动，不失天时，是最善于随自然而变的。“机不可失，失不再来。”我们要学习水，顺其自然，不失时机。条件不成熟时不勉强去做，条件成熟了顺其自然去做，正确把握周围的环境与条件，努力寻找天时、地利与人和的交汇点。“动善时”，简单来说就是做事情一定要把握好时机，掌握好火候，早也不行，晚也不行，时机到来时，将天时、地利、人和完美结合，最后取得成功。正所谓：天不与我我不取，时来运转顺势为，既不违时抢机遇，机遇来时不错失。苏轼在《代侯公说项羽辞》中说：“来而不可失者，时也；蹈而不可失者，机也。”钓鱼时，在鱼儿咬钩的瞬间要迅速提起鱼竿，早了鱼儿还没上钩，晚了鱼儿跑了。公安干警抓捕罪犯，有时要耐心潜伏，有时又要雷霆出击。战场上打仗的时候，要等敌人进入埋伏圈才狠狠攻击。

　　但是机会是留给有准备的人的，最能干的人都是善于抓住机遇，运用机遇的人。如果守株待兔，把侥幸当机遇，那么只能错失良机，两手空空。　

老子从以上七方面陈述了水几乎完美的品格，赞美它“几于道”，将水的品格与人的品格融为一体，给人以无限的想象空间。这水性七善可以说是德性七善、道性七善、修身七善，是老子送给我们的成功的金钥匙，如果全都做到，那就是完人了，能做到一两项也很了不起。

三、夫唯不争，故无尤。——“上善”行为的最高原则和最佳效果

在本章的最后，老子说：“夫唯不争，故无尤。”为什么说这么说呢？就是因为做到了以上所说的“七善”，就已经赢在过程，赢在行动，赢在人品，这样的人怎么能不成功呢？因此他不需要与人争，不必与人争。

“不争”，是老子给出的行为选择的最高原则，“无尤”，是行为选择的最佳效果。这与前几章讲过的“无为”“无私”“弗居”是一脉相承的，“生而不有，为而不恃，功成弗居”都有不争的思想，“不争”是“无为”思想的重要原则。

回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是一刻也没有停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云，没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。”

“不争” 在《道德经》中出现了6次，是《道德经》的核心思想，是人生处世的一个法宝，要掌握“不争”的智慧，就必须正确理解“不争”。

晚清名臣张之洞说：“平生有三不争：不与俗人争利，不与文人争名，不与无谓人争闲气。”张之洞身材矮小，其貌不扬，经常有人奚落他。他在任湖广总督期间，有位当地的画家画了一幅“三矮奇闻”图嘲笑张之洞。这幅画流出后，张之洞的属下气愤难当。张之洞得知后，反而呵呵一笑，然后吩咐幕僚把这幅画买下来，挂在家中时时激励自己。

张之洞有“三不争”之说，曾国藩有“三不斗”之说，他说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”不计较，就不会将自己拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；不计较，就不会树立太多的敌人，不会时时遭人陷害；不计较，就能节省大量的时间，精力充沛地做自己想做的事。纵观曾国藩一生，他不与同僚争功，不与同僚争名，更不争权，只懂得“但问耕耘，莫问收获”，最终被后世尊奉为道德学问以及建功立业方面的楷模。

杨绛说：我与谁都不争，和谁争我都不屑。

现在，我们要做到这三不争：不与上级争锋；不与同级争宠；不与下级争功。总之，不争无用之争。

无为不是不为，不争不代表无能。在现实生活中，要积极地参与社会竞争，不断提高自己的能力和素质，积极把握人生成功的条件和机遇。

【总结】

这一章阐述行云流水，简直就像一首诗。老子就像一个充满智慧的老者，又像一个超然世外的浪漫诗人，面对着天下苍生，将他体验的水的至善美德，用最朴实无华、最简洁精准的语言，怀着一种深深的大爱厚爱，娓娓道来。

    一首诗歌，送给大家，我们共勉：

 做人如水，你高，我便退去， 决不淹没你的优点；

做人如水，你低，我便涌来， 决不暴露你的缺陷；

做人如水，你动，我便随行， 决不撇下你的孤单；

做人如水，你静，我便长守， 决不打扰你的安宁；

做人如水，你冷，我便凝固， 决不漠视你的寒冷；

做人如水，你热，我便沸腾， 决不妨碍你的热情。

上善若水，从善如流， 如水人生，随缘而安。

作者简介：

李彩红，女，中小学一级教师，函谷关镇中心学校成职教专干，函谷关道德经研习社秘书长。