真正的思想和知识之间的区别是什么，因为任何不笨的人都有能力这样做更有可能的是，一个标志可能是一种分析。

要知道X是什么，就能把它分解成元素。因此，一个人可以通过拼出一个单词的字母来展示其知识。如果这就是知识，那么关于现实的知识就必须表现在把现实分析成构成现实的最终要素的过程中。
 
但与拼写的类比使我们陷入困境。“苏格拉底”一词可以被分析为它的组成部分，例如字母S，但是字母S不能被进一步分析;不像“苏格拉底”这个词，字母S没有拼写。因此，如果知识包括分析，那么宇宙中最终的、不可分析的元素就不能被知道。
 
如果一个复合体的元素都不为人所知，那么复合体本身又如何为人所知呢?此外，仅仅列出一个复合体的元素是不符合知识的，除非这些元素以正确的方式放在一起。关于给予一个物体标志的Wnal描述是对它唯一真实的描述:因此，一个人可以通过“太阳的标志”说它是天体中最亮的。
 
但这就算是对太阳的真正了解了吗?当然，能够清楚地描述X是对X有任何想法的必要条件;将关于X的真实想法转化为真正的知识是不足够的。在这里，Theaetetus放弃了。
 
他借助苏格拉底的助产术所传递的思想，原来只是风蛋。我们还远没有达到知识的境界;因此，对话中所有像“知道”和“不知道”这样的词的使用都被证明是非法的。也许Theaetetus放弃得太早了。
 
如果他对“理性”的第四种解释是“正义”、“理性”或“证据”，那么他对知识的定义是真正的信仰加上理性，在随后的几千年哲学中，许多哲学家会感到满意。
 
但柏拉图笔下的苏格拉底是一个很难让人满意的人，而柏拉图本人，在他的《理想国》中，让他的苏格拉底以一种截然不同的风格呈现出一种截然不同的认识论。知识与理念这两篇对话录中所呈现的内容，首先是因为《理想国》诉诸于柏拉图的《理念论》，而《Theaetetus》却没有。
 
这两个对话的共同原则是:已知的一定是真实的;知识只能是存在的东西。《理想国》与理念有关，因为柏拉图坚信只有理念才是真正的理念，这就是说，除理念之外的一切事物都只是在限定的意义上是这样的。例如，美理念之外的美事物，只在一段时间美而在另一段时间美，或只在一部分美而在另一部分美。
 
只有美的观念才是美的，句号。理念第一次出现在《理想国》的第五卷中，在那里柏拉图描述了哲学家。他把他描述为热爱真理的人，并把他与爱好视觉和听觉的业余爱好者区分开来。
 
非哲学家不知道美丽的对象和美本身之间的区别:他生活在梦中，把形象误认为现实。对于这样一个人的精神状态(dianoia)，柏拉图认识论使用了“doxa”一词，在Theaetetus中用于思想或信仰。他把它与属于哲学家的知识进行了对比——他称之为地精。
 
如果知识一定是关于存在的知识，而且只有理念完全存在，那么知识一定是关于理念的知识。如果在理念的反面，有什么东西是完全不存在的，是完全不可知的。但大多数是F的东西部分是F，部分不是，一方面是F，另一方面不是。它们被置于完全F和完全不是F之间。
 
这些是doxa的对象。在这一点上，理想国和Theaetetus之间出现了根本的分歧。在《Theaetetus》中，我们试图将知识的本质特征定位为知者心理状态的特征:它是感觉的问题吗?它必须包含一个标志吗?但在理想国里，知识和信仰之间的区别是对象之间的区别，是已知的和思想的区别。
 
这一点讲得很清楚。柏拉图说，知识和思想是力量，视觉和听觉也是力量。力量没有颜色或形状，我们可以通过它们来区分。“就一种力量而言，我只看它所关心的事物以及它对它所做的事情，据此，我称每一种力量为它所是的力量”。
 
视觉是一种辨别颜色的能力，听觉是一种辨别声音的能力:正是物体、颜色和声音之间的差异，将这两种能力彼此区分开来。同样地，柏拉图提出，知识和信仰之间的差异可以通过注意它们所处理的两类对象之间的差异来确定。
 
柏拉图进一步阐述了这一论点，并细分了gnome和doxa。Doxa，或思想，把可见世界作为它的领域，但它有两种不同的形式，有不同的对象。
 
一种形式是想象(eikasia)，其对象是阴影和反射;另一种形式是信仰(pistis)，其对象是我们周围的生物和自然或人手的作品。灵知的领域，知识的领域，同样也分为两部分。最优越的知识是知觉，或知性，它的对象是理念，而理念属于哲学家的领域。