第一章：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
译文：可以说出的道，就不是永恒的道；可以叫得出的名，就不是永恒的名。无名为万物的开始；有名是万物的根源。所以：要经常无欲无求，来观察它的微妙；要经常有欲有求，来观察它的端倪。两者是同一事物却有不同的名称。然而，它们同样都是从玄妙之门中产生的。
第二章：天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。因此圣人以无为的准则治理天下的事务，实行不言的教诲。任万物自然生长而不偏爱任何一物；养育万物而不自恃己能；成就万物而不自居有功。正因为他不居功自傲，所以他的功绩就不会失去。
第三章：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。
译文：不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不珍视难得的财物，使人民不去行盗贼之事；不显耀足以引起贪欲的事物，使民心不被搅乱。因此圣人治理天下，是排除纷杂扰乱民心的杂念，填饱人民的肚子却不过分满足他们的欲望；削弱他们的意念却增强他们的筋骨力量。总是使人民没有知识、没有欲望。使那些想有所作为的人不敢轻举妄动；这样天下就无人能与之相争了！
第四章：道中，而用之又弗盈也，渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛呵，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译文：道是万物的来源和归宿。它用之不尽、取之不竭；最完满的东西还有缺陷；最调和的东西还要去同尘世妥协；最明亮的东西还有阴影存在；最纯真的东西还有一点不足之处。这个道啊！恍恍惚惚似有似无？谁也不清楚它究竟是谁的孩子？是在天帝之前就已经存在了！
第五章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠舆？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
译文：天地没有仁爱之情把万物都看做是风吹而过的野草；圣人也不仁爱把百姓都看做是风吹而过的野草一样！天与地之间难道不就像一个大风箱吗？虽然空虚却能产生能量且永不停息地运动着！政令繁多举棋不定会加速失败不如保持内心的清净！
第六章：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。
译文：谷神不死这是说宇宙母性的神奇伟大存在；宇宙母性的神奇伟大作用之门就是天地万物的根源。它连绵不绝地存在着取之不尽用之不竭！
第七章：天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私邪，故能成其私。
翻译：天长地久。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为了自己而生存，所以能够长久生存。因此，圣人总是把自己放在后面，但却能得到率先的地位；他总是把自己的利益放在一边，但却常常得到保存。这并不是因为他无私，而是因为他能够成就自己的私利。
第八章：上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
翻译：最好的善行就像水一样。水善于滋养万物而保持平静，它处于众人所厌恶的地方，所以接近于道。它居处于善于的地方，心境像深渊一样平静，施予善于像天空一样没有止境，言辞善于真诚可信，为政善于治理，处事善于尽力而为，行动善于抓住时机。只有不争不抢的人才能没有过失。
第九章：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也，富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
翻译：把持满盈之物不如停止下来。锤击金属锐利刀锋不能长久保持锋利。金玉满堂无法守住，富贵而骄奢会自招祸患。功成身退才是符合自然规律的道理。
第十章：营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能毋以为乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
翻译：聚集精神保持纯一，能够不离开吗？聚集气息达到柔和，能够像婴儿一样吗？清除杂念保持明净，能够没有瑕疵吗？爱民治国能够不把功德当成自己的吗？开阖门户能够守住雌柔吗？明白四达能够不用智谋吗？生命的存在、畜养、生育不是为了自己占有，而是在成长中不加以宰割，这就是深奥的德行。
第11章：卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故：有之以为利，无之以为用。
翻译：三十根辐条汇集到一个车毂中，因为有车毂中空的地方，所以才有车的作用。和陶泥做成器皿，因为有陶泥中空的地方，所以才有器皿的作用。凿出门户和窗户，因为有门窗中空的地方，所以才有房屋的作用。因此，事物的存在是因其有可利用之处，而事物的功能是因其有空虚之处。
第12章：五色使人之目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋畋猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。
翻译：五色使人眼瞎，五音使人耳聋，五味使人口伤，驰骋狩猎使人心发狂，稀有珍宝使人行为失常。因此圣人治理天下时，只满足基本的温饱需求而不追求声色犬马，所以舍弃那些纵欲的生活方式而选择清心寡欲的生活方式。
第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者。为吾有身，及吾无身。有何患？故：贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。
翻译：得宠和受辱都感到惊恐，重视大患就如同重视自己的身体一样。为什么得宠和受辱都感到惊恐呢？因为得宠处于低位，得到它时感到惊恐，失去它时也感到惊恐，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。为什么重视大患就如同重视自己的身体一样呢？我之所以有大患，是因为我有身体，等到我没有身体了，还有什么忧患呢？因此，珍贵自己的身体是为了治理天下，如果你爱惜自己的身体只是为了治理天下，那么你可以把天下寄托给他；如果你爱惜自己的身体只是为了治理天下，那么你可以把天下托付给他。
第14章：视之而弗见，名之曰微。听之而弗，闻名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
翻译：看它看不见，称它为“微”；听它听不到，称它为“希”；摸它摸不到，称它为“夷”。这三者无法分开，所以混同为一体。这个整体上不在天，下不在地，中间空虚无物。它不以具体形象出现，因此说它没有形状。没有形状的东西是无法命名的，所以称之为无物。它是无状之状、无物之象，这就叫做“沕望”。它随后不见其尾，迎面不见其头。把握住现在的规律，用它来驾驭现在的具体事物，就可以知道“古始”的情况。这就叫做道的规律。
第15章：古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，曰：与呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣呵，其若冰泽；沌呵，其若朴；湷呵，其若浊；旷呵，其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。
翻译：古时候善于行道的人，微妙通达、深邃而不可探究。正由于他微妙通达、深邃而不可探究，所以只能勉强加以形容：他对待人民，像冬天涉水过河一样小心谨慎；像害怕四邻一样保持戒惧；他庄严得像贵客；涣散得像冰冻后的水散地；敦厚得像未加工的原料；敦墩得像泥；浊重得像水；宽广而深邃得像深谷。浊重而静下来就慢慢变得澄清，安定了就会慢慢产生运动。保持这个道的人不想使事物达到盈满状态。只有不使事物达到盈满状态，才能保持下去而不败坏。
第16章：至虚极也，守静督也，万物旁作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
翻译：到达虚无的极点，坚守清静的境界。万物蓬勃生长，我由此观察它们的循环往复。它们像小草一样萌生、成长，最后又回到它们的根本上来。回归根本叫做静，静这就叫做回归生命的本源。回归生命的本源是永恒的，了解永恒叫做明智。不了解永恒就会轻妄行事，招致凶险。了解永恒的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，坦然公正就能天下归服；天下归服就能符合道的要求；符合道的要求就能长久不衰——终身没有危险。
第17章：太上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之，信不足，案有不信，猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
翻译：最好的政治制度是民众仅仅知道有君主的存在；其次是民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的民众害怕君主；更次一等的民众则侮辱君王。君主诚信不足致人不信任他；君王足智多谋致民众不相信他；君王仁慈多爱致民众不敬重他；君王明察秋毫致民众不报答他。
第18章：故大道废，案有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。
翻译：所以大道废弃了才有所谓仁义；有了聪明智慧就有所谓伪诈；亲族之间互相仇视才有所谓孝慈；国家昏乱不安才有所谓忠诚。
第19章：绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
翻译：抛弃聪明智巧而人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义而人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈私利而盗寇就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是文饰的东西，不足以治理天下。所以要让它们有所归属：即保持朴素的本真、减少私欲、抛弃学问以返归天真纯朴的心态。
第20章：唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。众人熙熙，若享于太牢而春登台。我泊焉未佻，若婴儿之未孩。累呵似无所归，众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵闵呵，惚呵其若海，恍呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
翻译：与附和、嘲讽之声相去多远？美善与丑恶相去多远？人们所畏惧的与不畏惧的相差多远？一切事物恍恍惚惚呵似乎永远不会停止！众人熙熙攘攘、高高兴兴、争名夺利就像在享受盛大的宴席并登上高高的观景台欣赏春光美景一样。我却淡泊宁静、无动于衷、就像一个婴儿还不会发出嬉笑声一样天真烂漫。众人忙忙碌碌奔波不止就像干涸的江水奔流不止一样无所归止！众人皆有余用而我却好像愚昧无知一样傻里傻气！我这就叫独异于人并因此以养性存心为贵！
第21章：孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
翻译：高尚的德行，只随着道的变化而变化。道所生成之物，似存似亡，昏暗不清。隐约之中有形象，深远之中有实物，幽暗之中有精气。这种精气是非常真实的，人们可以信任。从古至今，它自始自终不会消失。因为人们遵循它而能找到正确的归宿。我凭什么知道众人的归宿呢？就是根据这个道理。
第22章：炊者不立，自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。
翻译：自以为有立足之地的人不会树立良好的形象，自己明察一切的人不会昭示众人，自以为有见地的人不会有所得，自夸的人不会建立功绩，自高自大的人反而得不到大众拥护。从道的角度看，以上这些行为都是不足取的。
第23章：曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下式。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长，夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲则全者，几虚语哉，诚全归之。
翻译：委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能盈满，陈旧才能更新，少取反而多得，贪多则会迷惑。所以圣人恪守道的原则作为天下的范式。不自我吹嘘才显得昭著，不自我显示才显得明亮，不自我夸耀才有功绩，不骄傲自满才能发展长久。正因为不与人争，所以天下无人能与他争。古人说委屈才能保全，并不是空话，确实应当保全其本真而回归它啊！
第24章：希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
翻译：少说话自然合于大道（希言自然），狂风刮不到一早晨就会过去，暴雨下不到一整天就会终止（飘风不终朝暴雨不终日）。是谁使它们这样的呢？是天地（天地而弗能久），更何况人类呢？所以从事于道者合于道（同于道），从事于德者合于德（同于德），失道失德者合于失（同于失）。合于德者道亦德之（道亦德之），合于失者道亦失之（道亦失之）。
第25章：有物混成，先天地生，渊呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
翻译：有一物混沌而成（有物混成），先于天地产生（先天地生），深邃幽暗（渊呵寥呵），卓然独立而不改变（独立而不改），可以为天地的母亲（可以为天地母）。我不知道它的名字（吾未知其名），给它取个字叫道（字之曰道），勉强给它起个名叫大（强为之名曰大）。大就是流逝（大曰逝），流逝就是远（逝曰远），远就是返回（远曰反）。大道（道大）广阔无垠（天大）深邃无比（地大）博大无比（王亦大）。国内有四大而王居其一（国中有四大王居一焉）。人法地地法天天法道道法自然（人法地地法天天法道道法自然）。
第26章：重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离其辎重。虽有阛馆，燕处则昭若。若何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
翻译：重是轻的根本，静是动的纲领。所以君子终日行走不离辎重。虽然有馆舍可以住宿，但仍然安处于自己的居所。即使有万乘之尊的君主也不因天下而轻率行动。轻率就会失去根本失去根本就会失去主动权。
第27章：善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故：善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷也，是谓眇要。
翻译：善于行走的人不留下足迹善于言谈的人不留下瑕谪善于计数的人不用筹策善于封闭的人无关楗而不可开启善于结系的人无绳约而不可解结。因此圣人总是善于挽救人而不弃置人才；货财用之不尽；这叫做袭明。因此善人是善人的老师；不善人是善人的资财；不尊重老师不珍惜资财的人虽然懂得道理也是大惑不解；这叫做眇要。
第28章：知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其白守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之则为官长，夫大制无割。
翻译：知道雄强却安守雌柔的地位就如同天下万物的溪流皆归于大海一样永恒不变；永恒不变回复到婴儿般的无知无欲的境界。知道光荣却安守卑辱的地位就如同天下的谷物皆归于大地一样丰满实在；丰满实在回复到质朴的本性。知道光明却安守暗昧的地位就如同天下的川谷皆归于大海一样深邃广博；深邃广博回复到虚怀的本性。朴素的本性一旦散失便成为具体的器物圣人用之则成为百官之长；大制无割意为完美无缺的状态；所以圣人善于拯救人却不被弃置；善于利用物却不被浪费；这叫做袭明叫做完美无缺的智慧。
第29章：将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳，是以圣人去甚、去大、去奢。
翻译：想要治理天下而有所作为，我看是行不通的。天下是神圣的东西，不能随意作为。任意作为就会失败，执意占有就会失去。事物各不相同，有走有随，有嘘有吹，有强有弱，有成有毁。所以圣人去除过分、去除奢侈。
第30章：以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是谓果而不强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
翻译：用道的原则辅佐君主，不以兵力逞强于天下，战争的事很容易引起报复。军队所驻之地，荆棘丛生。得胜之后不要骄傲，得胜之后不要自满，得胜之后不要夸耀，得胜是出于不得已，这就叫做得胜而不强。事物过于强大就会衰老，称之为不合乎道，不合乎道就会很快消亡。
第31章：夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
翻译：武器是不祥之器，人们都厌恶它，所以有道德的人不居住在它的附近。君子平时居于左侧以示谦卑，但用兵时则居于右侧以示尊贵。因此武器是不属于君子使用之器。武器是不祥之器，只在迫不得已时才使用。精良的武器贵在偷袭时得手，不可炫耀。如果炫耀，就是乐于杀人。乐于杀人的人，他的报复是十分严厉的。因此吉庆之事尚左，丧葬之事尚右。偏将军居于左侧，上将军居于右侧，这是用丧礼来比喻的。杀人众多，要以悲哀的心情哭泣他们，打了胜仗要以丧礼来安葬他们。
第32章：道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小谷之于江海也。
翻译：道恒无名，朴即使很小，天下也不敢轻视它。侯王若能坚守它，万物将自动归附；天地若能合并，就会降下润泽万物的甘露。人们没有人下命令也会自动平均所得。开始制作就存在名分，名分既然有了，就要知道它的界限。知道界限所以能避免危险。道在天下，就像小谷汇合到江海里一样。
第33章：知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者寿也。
翻译：了解别人是有智慧的表现，而了解自己则更显得明智。战胜别人是有力量的表现，而战胜自己则更显得坚强。知道满足的人是富有的表现，坚持不懈的人则更显得有志气。坚守自己的本份的人则会长久并寿终正寝。
第34章：道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小，万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
翻译：道就像深渊一样深不可测，它可以左右一切事物，但又不具备左右一切事物的能力。万物归附于它，但它却不主宰万物，这就叫深不可测、无边无际的大道。万物归附于它，但它却不主宰万物，从某种意义上说它是渺小的；万物归附于它，但它却不主宰万物，从另一种意义上说它是伟大的。因此圣人能成就大事业，正是因为他不以大自居正因如此他才能成就大事业。
第35章：执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：啖呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
翻译：掌握大道的规律在于因势利导顺其自然。因势利导顺其自然的原则是：将要收敛的必先扩张；将要削弱的必先强盛；将要废弃的必先兴起；将要夺取的必先给予。这就是微妙明了的道理所在。柔弱胜刚强；鱼儿不离开水；国家的锐利武器不可以随便向人展示。
第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明：柔弱胜刚强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。
翻译：将要收缩的必先扩张；将要削弱的必先强盛；将要废弃的必先兴起；将要夺取的必先给予。这是微妙的明证；柔弱胜刚强；鱼儿不能离开水；国家的锐利武器不可以随便向人展示。
第37章：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
翻译：道恒无名，侯王若能守之万物将自化；化而欲作我将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴则不会被侮辱；不会被侮辱以清静则天地将自正。
第38章：上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为也，下德为之而有以为，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄也，而乱之首也，前识者道之华也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼而取此。
翻译：上德不表现为占有德之名而是具有德之实所以是有德；下德不失德之名但实际是无德的。上德无为而无以为也即顺应自然规律不妄为所以能成其德；下德有为而有以为也即执着于外物故不能成其德上仁执着于仁的名义而不以之为手段所以能成其仁；上义执着于义的名义而不以之为手段所以能成其义；上礼执着于礼的名义而不以之为手段所以只能成为人们活动的枷锁而已即礼是祸乱的开端和乱的首领前面所说的识不过是道的虚华而已也是愚昧的首领因此大丈夫取厚实之德而不取浇薄之德取实际的成果而不取虚华的东西去彼而取此！
第39章：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐废，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓万物毋已生将恐灭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高而以下为基，夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本舆？非也，故致数，舆无舆。是故不欲，禄禄若玉，珞珞若石。
翻译：从前得到一的，天得到一就清，地得到一就宁，神得到一就灵，谷得到一就盈，万物得到一就生，侯王得到一就能主持天下。这样推而言之：天不清将恐分裂，地不宁将恐废坠，神不灵将恐歇灭，谷不盈将恐枯竭，万物不生将恐消灭，侯王不贵高将恐颠覆。所以，贵必以贱为本，高必以下为基。侯王自称为孤、寡、不谷，这难道不是以贱为本吗？其实不是这样。因此，所以能得到天下。
第40章：上士闻道，堇而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道，是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷。质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，天象无形，道褒无名，夫唯道善始且善成。
翻译：上等悟道的人听了道，就去实行，中等悟道的人听了道，将信将疑，下等悟道的人听了道，便哄笑起来，不被嘲笑的东西，不足以成为道。所以古时立言有这样的话：光明的道好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖。高尚的德好似峡谷，洁白的东西好似含垢，广大的德好似不足，真正的德好像丢弃。质真好似随变化而变，大方的边际没有棱角，最大的器物不可雕成，最大的音乐没有声响，最大的形象没有形状。大道广被无誉无名。只有大道，善于始生万物也善于万物成长。
第41章：返也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
翻译：循环往复的运动变化就是道的运动。道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于具体事物，具体事物产生于无形的道。
第42章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也，物或损之而益，益之而损，故人之所教兮，议而教人，故强梁者不得死，我将以为学父。
翻译：道产生于飘渺混沌的宇宙原始，它分为阴气和阳气；阴阳两气相交而形成人伦之道；在宇宙间万物负阴而抱阳之中，它们互相结合而生成万物。万物背负于阴气而面向阳气。在人伦之中，人们厌恶称孤道寡和寡不道孤之称谓，而君王们却用这些自称来警戒自己。被人们所厌恶的东西，会给人带来好处；被人们所喜欢的人，会给人带来害处。所以人们所教导别人的话，往往自己也被别人所非议；被别人所教导的话，往往自己也会被别人所非议。强横的人不得好死，我将以柔弱制胜者作为学习的榜样。
第43章：天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
翻译：天下最柔弱的东西，能在天下最坚硬的东西之间自由穿行而无阻。我因此认识到无为的好处。不言的教导、无为的好处，天下很少有人能做到。
第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。
翻译：名誉与身体哪个更可爱？身体与钱财哪个更重要？获得与丧失哪个更有害？过分贪爱必定招致大的损失；过分聚藏必将招致更为惨重的损失。所以知足并不贫穷；知止不会危险，才能保持长久富裕。
第45章：大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直如诎，大巧如拙，大赢如溶。躁胜寒，静胜炅，清静可以为天下正。
翻译：最完整的东西好像有缺失，但它的作用不会衰减。最充盈的东西好像空虚，但它的作用不会穷尽。最正直的东西好像弯曲，最灵巧的东西好像笨拙，最强大的胜利者好像软弱。扰动可以战胜寒冷，清静可以战胜暑热。清静无为可以成为天下的准则。
第46章天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
翻译：国家政治正常的时候，战马可以用来耕种；国家政治失控的时候，战马只能在郊野战场之间奔腾了。罪恶没有大过放纵私欲的了；祸患没有大过不知满足的了；过失没有大过贪得无厌的了。所以知道满足的富足平衡常常能够得到实现。
第47章：不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少，是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。
翻译：不出门户就知道天下的事理；不望窗外就可以认识日月星辰的运行规律；他出游越远所知道的事情反而越少。所以圣人不必向外行事就自然能够了解事理明白是非从而成就事业。
第48章：为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，将欲取天下也恒无事，及其有事也又不足以取天下矣。
翻译：追求学问的人每天都会增加一些知识，而听闻大道的人每天都会减少一些私心杂念，不断减少直到达到无为的境界。如果能做到无为，那么就没有什么事情是不能做到的。想要治理好天下，就需要保持清静无为，不干预百姓的生活。如果过度干预，反而会适得其反，无法治理好天下。
第49章：圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
翻译：圣人没有自己的私心，总是以百姓的意志为自己的意志。对于善良的人，他会善待他们；对于不善良的人，他也会善待他们，这是因为他具有上善的美德。对于守信的人，他会信任他们；对于不守信的人，他也会信任他们，这是因为他具有上信的美德。圣人在治理天下时，会收敛自己的欲望，以淳朴之心对待天下，让百姓都成为自己的耳目之助，圣人都把他们当孩子一样对待。
第50章：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生动皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。
翻译：人从出生到死亡是一个不断变化的过程。在人的生命历程中，有三分之一的人活得像奴隶一样劳苦，有三分之一的人活得像野兽一样悲惨，还有三分之一的人活得像神仙一样自由自在。那些善于养生的人不会被野兽攻击，也不会被兵器伤害。这是因为他们没有死地。
第51章：道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以万物尊道而贵德，道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
翻译：道生成了万物而德养育了万物。万物在成长的过程中经历了各种磨难和挫折，但最终都会成长为有形有质的物体。因此，万物都尊崇道而珍视德。道和德的尊贵和珍贵是永恒的，不需要任何外在的爵位来证明。道的玄妙之处在于它生养了万物而不据为己有，养育了万物而不自恃其功，成全了万物而不加宰制。
第52章：天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见常曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
翻译：宇宙万物都有一个开始，这个开始可以作为天下万物的母体。既然得知了万物之母，也就认识了万物之子；既然知道了万物之子，还是应返回到万物之母；认识了这个规律终身都不会感到危险。堵塞嗜欲的孔窍，关闭欲念的大门，终身都没有痛苦。开启嗜欲的孔窍，增添纷杂的事件，终身都不可救治。看到深藏在内心深处的常道（自然规律），叫做明；善于柔弱的是真正的强。用内在的光明返照自己的一生，不会给自己带来灾难。这就是遵循常道。
第53章：使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而财货有余，是谓盗夸，盗夸非道也。
翻译：如果我有一点知识的话，我就会担心行于大道上遇到危险。因为大道很平坦很容易走，人们却喜欢走斜径。朝政腐败到极点而田地荒芜到极点；仓库十分空虚而人们的肚子却饱饱的；身上穿着华丽的衣服而佩带着锋利的宝剑；这些就是所谓的强盗行为，强盗的行为是不符合道的。
第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之于天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知天下然？兹以此。
翻译：善于建树的不易拔除，善于抱持的不易脱掉；如果子孙能够遵循这个道理的话则祖先的基业可以长存不绝。把这个道理用于自身、家庭、乡里、国家及天下就能德行清纯、恭敬慈爱、执德不失其亲人、家道隆盛不衰、国家安泰、天下太平！以前圣人治理天下就是取法于这个道理的！
第55章：含德之厚者，比于赤子，蜂虿虺蛇弗蜇，攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早亡。
翻译：具备深厚德行的人，比得上初生的婴儿。毒虫蜂蝎蛇虺不咬伤他，凶鸟猛兽不搏击他，他的筋骨柔弱而握力很牢固。他不懂男女交合之事而小生殖器自然勃起，这是精气充沛之极；他终日号哭而不失和气，这是和气达到的最高境界。这种和气就是常道，明白常道叫作明，遵循常道叫作强。可致福益生叫作祥，内心使气叫作强。外物壮极必老，这叫作不合乎道，不合乎道则早亡。
第56章：知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
翻译：真正知道的人不言说，言说的人不知道。塞住嗜欲的孔窍，关闭欲望的大门，使身心混同于世俗并随波逐流。收敛锐气，消解纷扰，这就是所说的玄妙齐同。因此，这样的人既不可能与人亲近，也不可能被人疏远；既不可能被人谋利，也不可能被人加害；既不可能被人尊贵，也不可能被人轻贱。所以，这样的人为天下所尊贵。
第57章：以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲无欲而民自朴。
翻译：以清静无为治理国家，以奇巧诡计用兵，以不搅扰人民来治理天下。我怎么知道是这样的呢？天下的禁忌越多，人民就越贫穷；人民的利器越多，国家就越混乱；人民的技巧越多，邪恶的事情就越多；法令越森严，盗贼就越多。所以圣人说：我无为而治，人民就自然趋于化成；我清静寡欲，人民就自然趋于端正；我不搅扰人民，人民就自然富足；我没有私欲，人民就自然朴实。
第58章：其政闵闵，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不曜。
翻译：政治宽厚而严明，人民就纯朴自足；政治严明过分，人民就离散缺乏凝聚力。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就潜伏在它里面，谁能知道它们的究竟呢？正因其没有固定不变的形态，所以正可以变为奇特的事物，善良可以变为邪恶的事物。人们对此迷惑不解由来已久。所以方正而不割伤人，尖锐而不刺伤人，直亮而不刺耀人，光亮而不炫耀自己。
第59章：治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓根深固氐长生久视之道也。
翻译：治理百姓、事奉自然规律最好的办法莫过于节俭啬啬。只有节俭啬啬才能尽早服从于道。尽早服从于道就是重视积累德行。能重积德行则无所不能及。不知道其极限所在就永远不知道它的极限在哪里。知道其极限所在也就能知道它的极限在哪里了。能把握道的规律就可以得到治理国家的法则了。能得到治理国家的法则就可以长久长存了。这就是根深蒂固、长生久存的方法。
第60章：治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不伤人也？非其神不伤人也，圣人弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。
翻译：治理大国应该像烹制小鱼一样小心谨慎，用道的原则来规范自己的行为。这样那些鬼魅就不敢兴风作浪、伤人害命了。并不是鬼魅不再伤人害命了，而是圣人自己不会伤害人。这样互相不伤害，就实现了德的交融归一。
第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也。故大邦以下小邦则取小国，小邦以下大邦则取于大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
翻译：大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇于一处，成为百川归附的中心。牝即雌性动物，比喻为守静的柔者。交即交互，往来不断。柔者处下，故百川乐往归附而为天下交点。大国以谦下小国取得支配小国的地位，小国以谦卑事奉大国而取得大国的庇护。故可知：或以谦下取得支配的地位，或以谦卑获得庇护的利益。大国的欲望不过是要兼并畜养小国，而小国的欲望也不过是要归附于大国。这样都能满足各自的欲望，其中大国更宜于谦下。
第62章：道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？故：立天子置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐进此道。古之所以贵此道者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。
翻译：道是万物的宗主，是善人的宝贝，不善人也能藉之保全。美好的言辞可以博人欢心，尊贵的礼仪可以使人荣耀。但有些人是不善良的，为什么要抛弃他们呢？因此立天子、置三卿，即使有合抱的美玉、先行的四马也抵不上坐而进道。古人为何珍贵道呢？难道不是因为有求就有得、有罪也可免吗？所以道被天下人视为珍贵。
第63章：为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。
翻译：要作为不作为，要无事找事做，要味淡而味浓。无论大小多少都要报怨以德。图谋困难之事要从易处着手，做大事要从细微之事开始。天下的难事起于易做的事，天下的大事起于细小的事。因此圣人始终不妄为，所以能成其大。轻易许诺必然很少能兑现，把事情看得太容易必然会遭受困难。因此圣人把难得看作是难于做到的事，所以始终不会遇到困难。
第64章：其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木作于毫末，九尺之台起于蔂土，百仞之高始于足下，为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，慎终若始则无败事矣。是以圣人欲不欲而不贵难得之货，学不学而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。
翻译：安定的局面容易维持，没有迹象的事件容易图谋。脆弱的事物容易分解，细微的事物容易散失。处理问题要在事情未发生之前就着手解决，要在变乱未形成之前就消除隐患。合抱的大树是由细小的萌芽生长而成，九层高的台是由一点点泥土筑起的，极高的个子是由一个个脚印累积起来的。轻率的行为会毁坏大事，执迷不悟会丧失一切。所以圣人不妄为就不会失败，不固执就不会失去。人们做事情总是在快要成功时失败了，如果始终谨慎小心就像始终处在开始阶段就不会失败了。因此圣人追求别人所不追求的珍宝，学习别人所不学习的知识因而能够超出众人之上。他顺应自然规律而不加干预。
第65章：故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。
翻译：所以说：奉行道的统治者不是让老百姓明白事理，而是使老百姓愚蠢无知。老百姓之所以难以治理好是因为他们有知识有智慧。所以用智巧治国之贼就产生了；不用智巧治国之德就产生了。始终知道这两点就是稽式也就是法则。始终遵循法则就是有智慧的表现了。有智慧的人深奥莫测、远离世俗而且引导民众返璞归真。
第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。以其无争，故天下莫能与之争。
翻译：江海之所以能成为百川之王是因为其善处下游低洼之地而成为王。因此圣人想领导人民必先言辞谦下地对待他们。他想处在人民之前必先把自己置于身后。所以他居于上位而人民不感到受害，居于前面而人民不感到有负担，天下乐于推举他而丝毫不感到厌倦。因为他不与人争所以天下没有人能与他争。
第67章：小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬相闻，民至老死不相往来。
翻译：小国寡民：使百姓有十倍百倍的器械却并不使用；使百姓害怕死亡而远离迁徙；虽有舟车却没有人乘坐；虽有盔甲兵器却没有人陈列；使百姓回复到结绳记事的时代；使百姓认为自己的食物甘甜、衣服漂亮、风俗可贵、居所安适；邻国之间可以望见鸡犬之声相闻但至死也不相往来各自生活。
第68章：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积：既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
翻译：信实的言辞不华美文饰；有智慧的人不夸耀自己博学；善良的人不施舍多余的财物；圣人不存私藏积累财货；他尽力帮助别人因而自己更充足；他尽量施舍因而自己更丰富；所以他遵循天道有利万物而无害；遵循地道所为出于无争而与人无争；所以常能成全他人而自己则无所不能了。
第69章：天下皆谓我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其细也，夫我恒有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之。
翻译：天下人都认为我很大，然而我并不大，只有像才能算是真正的伟大。如果像很久了，就会很小，我常常有三件宝贝，持有并保存它：一是慈爱；二是俭朴；三是不敢做天下先。慈爱所以能勇敢；俭朴所以能宽广；不敢做天下先所以能成事成长。现在丢弃慈爱且勇敢，丢弃俭朴且宽广，丢弃在后且争先，则必死矣。慈爱，用来征战就能胜利，用来防守就会牢固，天将倾斜于慈爱之人的防护。
第70章：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
翻译：善于做士的人不崇尚武力，善于作战的人不轻易发怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面交锋，善于用人的人给对方以谦下的姿态，这就叫做不争的德行，这就叫做善于用人，这就叫做合乎天道，这是自古以来的最高准则。
第71章：用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾，葆矣。故乘兵相若，则哀者胜矣。
翻译：用兵的人曾经说过：我不敢主动挑起战争，而是更愿意被动应对。我不会前进一寸，但我会后退一尺。这就是所谓的行动中不带有进攻性，不摆出防御的姿态，不拿起兵器，这样就能达到无敌的状态。最大的祸患莫过于自认为无敌，因为自认为无敌会让我们接近灭亡。因此，如果敌我双方实力相当时，比较悲伤的一方会取得胜利。
第72章：吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉。
翻译：我的话很容易理解，也很容易实行，但人们却不能真正了解和实行。言论有主旨，行事有目标，但因为人们无知，所以不了解我。知道的人很少，所以我显得很珍贵，因此圣人穿着粗糙的衣服但怀揣美玉。
第73章：知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
翻译：知道自己无知是聪明的，不知道自己无知是有缺陷的。因此，圣人不会因为自己的无知而感到羞愧或自卑，而是会努力学习和提高自己。他们的成就不是来自于自己的知识或技能，而是来自于对自然规律的掌握和运用。
第74章：民之不畏威，则大威将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
翻译：如果民众不害怕统治者的威严，那么更大的祸患将会到来。不要过于亲近他们所居住的地方，不要压榨他们的生存空间。只有不过分压迫他们，他们才不会感到厌恶。因此，圣人应该了解自己但不显摆自己，爱惜自己但不自视高贵。所以我们应该去除自以为是、显摆自己、爱惜自己这些情绪，取而代之的是朴素、自然的心态。
第75章：勇于敢者则杀，勇于不敢者则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。
翻译：勇于敢为的人会受到惩罚甚至被杀，而勇于不敢为的人则能活下来。这两种行为的结果是或利或害。虽然天道对于这两种行为都厌恶，但人们却不知道其中的原因。天道的行为方式是不战而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓而善于谋划。天网广大无边，虽然看似疏漏但实际上不会漏掉任何一个人或事物。
第76章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。
翻译：如果民众不怕死，那么用死刑来威胁他们就没有意义了。但如果民众害怕死，那么对于那些作奸犯科的人我将要惩罚他们，这样谁敢犯罪呢？如果民众一定会害怕死的话，那么就会有人来代替我执行死刑。那些代替我执行死刑的人，很少有不伤害自己的手的。
第77章：民之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
翻译：民众饥饿的原因是因为上面的统治者收税太多，所以才饥饿。百姓难以治理的原因是因为上面的统治者多事妄为，所以才难以治理。民众轻视死亡的原因是因为上面的统治者贪求生活享受无度，所以才轻视死亡。只有那些不把生活享受放在首位的人才是真正的贤达和尊贵生命。
第78章：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则梗。恒强大居下，柔弱微细居上。
翻译：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就会变得僵硬。万物草木生长的时候也是柔软脆弱的，死了以后就会变得干枯坚硬。所以说：坚强硬挺的东西都属于死亡的一类；而柔弱细微的东西则属于生存的一类。因此用兵逞强就不能取胜，树木高大就会造成阻碍。永远强大并处于下方的柔弱微细的同类将会处于上方。
第79章：天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故：天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者乎？是以圣人为而不恃，功成而不居也。若此，其不欲见贤也。
翻译：天下的道理就像张弓一样。高了就压低一些，低了就举高一些。拉弓时有多余的力量就减掉一些，不够时就补充一些。所以：自然的规律是减少有余的补给不足的。但人的道理却不是这样，总是削减不足的奉献给有余的人。谁能让自己有余而奉献给天下呢？只有得道的人才能做到。因此圣人做事不仗恃自己的能力，事情成功了也不自居功。像这样，他才不想显示自己的贤能。
第80章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不详是为天下之王。正言若反。
翻译：天下没有什么东西比水更柔弱了，但攻击坚强的东西没有能胜过水的，因为没有什么东西可以代替水。水能胜过刚强的东西，弱能胜过强大的东西，天下没有人不知道这个道理，但却没有人能实行。所以圣人说：承受国家的屈辱，才算得上是国家的君主；承受国家的灾祸，才算得上是天下的君王。正话听起来好像反话一样。
第81章：和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
翻译：调解深重的怨恨，必然还会残留一些怨恨，怎么能算是妥善呢？因此圣人保留正确的、去除错误的、不追究责任、也不责备别人。所以有德的人只停留在半道上，无德的人就像彻头彻尾的警察。天道没有偏爱和亲近, 总是帮助善人。
