子路篇第十三（共三十章）

 

13.1子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”

【今译】子路询问政务，孔子说：“领导人要以身作则，吃苦耐劳。”子路请求再增加一点内容。孔子说：“不要懈怠。”

【注释】先之：走在前面，起表率作用。劳之：吃苦耐劳。益：增加。倦：倦怠，懈怠。

【评点】本章孔子提出为政治国的三个原则：首先是“先之”，强调领导的带头作用。其次是“劳之”。领导者以身劳之，则人民虽勤而不怨。再次是“无倦”，坚持做下去。这看似容易实是难。带头干，有始易，有始有终则难。元代胡炳文《四书通》说：“大凡事使人为之则易，身亲为之则惮其难，先之劳之，皆不便于已之事，所以易倦。”为此，孔子教育子路要不懈怠地做下去。

13.2仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”

【今译】仲弓担任季氏的总管，向孔子请教政事。孔子说：“先给下属官吏做榜样，赦免他们的小过失，推举贤良人才。”仲弓说：“怎能知道谁是贤才而选拔他们呢？”孔子说：“选拔你所知道的；你所不知道的，人家难道会舍弃他吗？”

【注释】先有司：做在工作人员前面。有司：指管事人。过：过失。焉知：怎么知道。人其舍诸：别人难道会舍弃他们吗？其：副词，同“岂”，难道。舍：舍弃。诸：“之乎”的合音词。

【评点】仲弓（冉雍）做季氏家的总管，掌管人事的任免。孔子回答仲弓问政，正是针对他的职位特点，给他提出三点：“先有司”，以服人；“赦小过”，以感人；“举贤才”，以得人。重在得人。荐举、提拔贤才，得人者治，这是孔子治国的一个重要原则。

儒学政治论的要义之一是尚贤。孔子说“举贤才”，又说“举直错诸枉则民服”（2.19）。儒家重人治，认为治国者必须广泛网罗人才，把贤能者提拔到重要岗位；也要求士人学而则优则仕，做忠臣良将、贤相清官，成为国家栋梁之材，起码也要尽伦尽职，做循吏廉士。所以不论如何，知贤用贤作为治国的重要原则，这是政治管理者的共识；进仕为国，建功立业，也是多数知识分子追求的人生目标。在古代，国家则通过引荐、搜存、科举等途径，发现和选拔人士。管修史书，则专辟“忠义”、“良吏”等传目，为忠良之士立传，褒扬他们为国为民的思想行为，用以影响风气，教化后进。

  13.3子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也。君子于其言，无所苟而已矣。”

【今译】子路问：“卫君等待老师去执政，您会先做什么？”孔子说：“那一定是订正名称了。”子路说：“有这个必要吗？您太迂腐了，这何必去订正呢？”孔子说：“仲由啊，你太卤莽了。君子对于他不了解的事，就不发表意见。名称不辩正，说话就不顺当；说话不顺当，事就办不成；事情办不成，礼乐就没法振兴；礼法不振兴，刑罚就不会得当；刑罚不得当，民众就无所适从。所以君子确定了名称就一定能说出用这个名称的理由，说出的就必定能施行。君子对自己的话，是一点都不马虎的。”

【注释】卫君：卫国的君主。奚先：以何为先。奚：何，什么。疑问词。正名：张岱年在《中国古典哲学概念范畴要论》中说：“孔子所谓‘正名’，意指确定事物名称的含义，规定事物的正确名称。”迂：迂腐。野：粗野，鲁莽。阙如：存疑，保留。阙：同“缺”。中：适当，符合事实。措：放，置。苟：苟且，马虎。

【评点】孔子的“正名”就是端正名分，以礼规范人的行为，使处在不同地位的人，各就其位，各司其职，不得僭越。“正名”的基本精神，是使人们的行为制度化、规范化，其前提和基础是各行为主体要有道德自觉，一旦出现道德不自觉就应克服，以使处在不同政治地位、社会地位的人，在行为上符合职位职守身份的应有要求。孔子所说的正名，主要指君臣父子各安其位，各守自己的名分。如果社会上出现“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的乱名分行为，不予纠正，就会引起社会动乱，所以治理政事，先得从正名开始。

名称问题，不单是用词准确与否的问题，首先是概念是否明确的问题。概念明确，才能正确表达意思，才能相互沟通。其次是文风学风作风不正派，名不副实。再次是心存偏见，有意歪曲，甚至罗织罪名，强加于人。无论那种不正之名，都会使民众厌听其言。不正名、不平反、不洗冤，不使名副其实，想做成功什么事，那是很难的。

134樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼！”

【今译】樊迟请求学种庄稼，孔子说：“我不如老农民。”樊迟请求学种疏菜，孔子说：“我不如老菜农。”樊迟出去了。孔子说：“樊迟真是小人！在上者喜好礼仪，民众没有一个敢不恭敬；在上者喜好道义，民众没有一个敢不服从；在上者喜好守信，民众没有一个敢不说出真情实况。如果做到这样，四方的民众就会背负着他们的小孩前来投奔，从政者哪里用得着自己去种庄稼呢？”

【注释】樊迟：姓樊，名须，字子迟。稼：种田，种庄稼。圃（ｐǔ）：菜地，菜园。引申为种菜。小人：识见浅陋的人。情：真情实况。襁（ｑｉǎｎｇ）负：背负着。襁：背婴儿的背带、布兜。

【评点】古代士人读书，其目的是做官，来管理国家。这是他们的职责，也是社会发展不断分工的结果。如果一个士人不致力于如何治国，却要去种庄稼，就是不懂得自己的职责。孔子责备樊迟，就是基于这样的时代背景。历史的发展往往这样，本来是为社会服务的人，反而成为社会的统治者。然而我们只能使社会继续前进来解决社会的不平等，而不能倒退，倒退的办法解决不了问题。

孔子以追求大道为已任，他在这里说的是治国问题。樊迟问的却是如何种庄稼，说明他对孔子平日所讲的道理还不理解。从中不难看出，孔子并非反对务农，而是训斥樊迟胸无大志。孔子借题发挥，要说明为政者只要有好礼、好义、好信的政治道德品质和作为，老百姓自然敬服用情，四方之民自会携带子女投奔而来。他要求为政者治国要以德服民。孔子批评的正是樊迟没有把如何治国放在心中来考虑。

13．5子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使之四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”

【今译】孔子说：“读熟了三百篇《诗》，把政务交给他却不能完成，派他出使别国却不能独立应付。书虽然读得多，又有什么用处呢？”

【注释】诗《三百》：《诗经》共３０５篇，“三百”取其整数。授：交给。不达：办不好。使：出使。专对：独立，应对，即遇到问题，独立地谈判交涉。奚：什么。以：用。为：句末语气词，表示感叹或疑问。

【评点】孔子时，《诗》三百篇是作为百科式的经典来读的，人们可以从《诗》中学习到各地的民俗民风、历史的经验教训、社会的人情世故、人生的感受体会等等，尤其是《诗》中那些被视为至理名言的诗句，对于从政人员来说，可以广泛地用于治理政事与外交活动中。孔子强调读《诗》要能“达”，能“专对”，这是检验读《诗》好坏的标准。学习的好坏不在于背诵多少书本词句，而在于培养解决问题的能力，这体现了孔子的学习知识应与实践活动相结合、学以致用的观点。

13.6子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

【今译】孔子说：“在上位的人本身正派，不发命令，人民也会遵照去做；他本身不正派，虽然发布强制性命令，也不会服从。”

【注释】正：正派，正直。令：命令。

【评点】此章是说为政者必须以身作则。当政者或领导人，一身正气，是无声的命令。自己不正直，不正派，就会自己孤立自己。这样，下面的人，谁会听从你？

13．7子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

【今译】孔子说：“鲁国和卫国的政治，像兄弟般相似。”

【注释】鲁卫：鲁国和卫国。兄弟：指相差很少。

【评点】本章是孔子评论鲁、卫两国的政治衰落程度相差无几。鲁国是周公（姬旦）的封地，卫国是周公的弟弟康叔的封地。鲁、卫两国本是兄弟之国，后来衰乱程度又不相上下，卫国父子争位，鲁国三桓专权。一个父不父，子不子；一个是君不君，臣不臣，所以孔子遂有这样的感叹。

138子谓卫公子荆善居室。始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。”

【今译】孔子谈到卫公子荆，说他善于管理家业。开始有点家业，就说：‘凑合着够了’；稍多一些，就说‘差不多够用了’；富有时，却说：“几乎完美了”。

【注释】卫公子荆：卫献公的儿子，字南楚。善居室：善于治家。始有：刚有一点财产。苟合：差不多够用。合：用。美：完善。

【评点】此章赞誉公子荆对于享受所抱的恬谈态度。公子荆才有一点家业，就说够用了；稍宽裕些，就说差不多齐备了；当富有时，就说很美满了。孔子赞美卫公子荆，初看没有什么了不起，实际上却含有深意，一个世家公子能修养到“知足常乐”，实在难能可贵。孔子赞美公子荆，实质上是在讽刺、讥评当时卫国统治者的贪婪、奢侈。

139子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

【今译】孔子到卫国去冉有驾车。孔子说：“卫国的人口真多啊！”冉有说：“人口已经多了，下一步该怎么办呢？”孔子说：“让他们富裕起来。”冉有说：“已经富裕起来了，下一步又怎么办呢？”孔子说：“教育他们。”

【注释】适：到，往，去。仆：赶车，驾车。庶（ｓｈù）：众多，这里指人口。又何加焉：又该怎么办呢？加：增益，施及。

【评点】此章孔子谈的是物质与精神的关系。“庶”、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的发展，如果说足食、足兵、民信思想还有重信轻食的偏颇，而庶、富、教的思想则主张先富而后教，比较辩证地看待了物质与精神的关系。“先富后教”思想的合理之处在于，它意识到了物质生活条件与道德教育之间的关系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富难以施教。另一方面，富了必须施“教”。富而不教，或者不教而诛，都是不可取的。财富只是为进行道德教育提供一种可能，并不是有了一定的物质基础，就自动地有道德行为。马念之以历史，马念之以现实，“为富不仁”、“饱暧思淫欲”并不少见。物质利益的满足，并不必然地带来道德水平的提高。财富只是为道德问题的解决提供了物质条件，这只是解决道德问题的外在方面。道德观念、道德行为能否转化大多数人自觉的思想，并通过自然而然的行为表现出来，这需要人们建立起稳定的道德人格。这是内在的方面，只有通过教化，才能将外在的规范内化为内在的人格素养。

13．10子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

【今译】孔子说：“如果有人起用我主持政事，一年就可有所作为，三年就会有成就。”

【注释】苟：如果。期（ｊī）月：指一年。

【评点】此章孔子感叹自己得不到治国者的信用。鲁哀公二年（前493年），孔子行将进入花甲之年，当时他在卫国。卫灵公年迈，荒于政事，不用孔子。孔子意识到自己的政治理想无法实现，不禁感慨系之，说了这番话。为什么说三年有成呢？因为古代三年一考绩，孔子认为到考绩时一定会取得显著成效。

孔子毕生甚至包括他那生命的最后一刻，他都没有真正完全放弃对现实政治的关怀和投入。当然，孔子的政治关怀和投入，并不是以一己的私利为目的，而是通过政治的参与以实现自己的政治思想，通过这种现实政治的中介达到治国平天下的至大目的。本章内容就是孔子受到一连串挫折时，情不自禁的叹喟，从叹喟中还表现出雄心勃勃。

有人认为，孔子这番话有些夸张。一个混乱国家交给你，真能“三年有成”吗？这里要注意“用我”。孔子所说的“用我”，是说“真正用我”，意味着把大权交给自己，对自己信任，让自己放手去干。各国诸侯和大夫都向孔子“问政”，孔子自信在治国上的才能，所以他说“三年有成”是有信心的，也是有把握的。不过，上述孔子说的那番话，却是当时在卫灵公不能用他时说的，只是表示一种遗憾。

1311子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”

【今译】孔子说：“‘善人连续治理国家一百年，也就可以克服残暴，免除刑杀了。’这句话说得真对啊！”

【注释】为邦：治理国家。胜：克服。去：免除，去掉。诚哉：确实。

【评点】此章是说要使社会安定、从而化民成俗是善政延续长久的结果。实行仁政，不能急于求成。“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”这不是孔子说的，但孔子十分赞赏。因为孔子重德治，主张实行仁政，但孔子也认为，在乱世，杀戮的刑罚是必需的。有善能的人相续执政百年之久，使残暴的人改过迁善，不再为恶了，那时无须再动用杀戮之具了。一百年，是个概数，它说明要做到那样，是几代人的事。“胜残去杀”的成效，正符合孔子的政治理想。但这理想只是初步的，孔子治国的最高理想是实现博施于民而能济众的“仁政”，实现不独亲其亲，不独子其子，外户而不闭，盗窃贼乱而不作的大同世界。为此，非百年不可。急于求成，只是一种不负责任的政治闹剧。

1312子曰：“如有王者，必世而后仁。”

【今译】孔子说：“如果有圣王在位，必须执政三十年，才能实现仁政。”

【注释】王者：称王天下，指圣明的君主。世：古代以三十年为一世，泛指“一代人”

【评点】孔子认为一个国家为使政治上规道，并不太难，而实现仁政理想，圣明的君主，也得三十年（一代人）的长期进行维新和革鼎，它不能毕其功于一役，更不能简单图快。孔子在前一章谈自己为政“三年有成”，似乎成效最快。那里，孔子所说的“三年有成”，并不是仁政大行，只是在法度纲纪上完备了。至于使人民懂得礼仪，君民一体，仁政大行，那至少也得几十年的功夫。

13．13子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

【今译】孔子说：“假如国君端正了自身言行，治理国家有什么困难？如果不能端正自身的言行，又怎样去端正别人呢？”

【注释】正：端正。何有：“有何”的倒装。如……何：意思是“把（对）……怎么样（怎么办）？”

【评点】本章孔子谈治国要以身作则的问题。孔子十分重视为政者自身在政治中的作用，把政治过程视为统治者正已、正人的道德化过程。孔子把政治与道德联系起来，是想设计和实行一种上行下效的伦理政治机制，以实现社会安定，政治稳定，人伦关系和谐。这是因为，孔子处在春秋动乱之际，他期望道德与政治的结合，也就是仁德之心与礼制规范的相互适应，其政治目的完全在于恢复社会秩序化的局面，可以说，孔子的道德观是政治伦理道德观，其政治观是以政治道德为基本范畴的伦理政治的政治观。二者结合为一本，既符合西周家国同构的政治需要，也符合个体家庭特别是父家长制家庭血缘伦理关系社会化的需要。

1314 冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

【今译】冉有退朝回来。孔子说：“为什么回来这么晚呀？”冉有回答说：“有政务。”孔子说：“那只是家事吧！如果国家政务，即使国君不任用我，我也会知道的。”

【注释】晏：迟，晚。其事也：那只是家事吧。其：代词，那。吾以：用我。以：用。与闻：知道其事。

【评点】孔子对冉有晚退朝“有政”的说法，作了名分和概念性的纠正。在国言政，在家（特指卿大夫家）言事。国政和家事不能混为一谈。这也是一种“正名”，“名不正，则言不顺。”教育他保持清醒头脑。冉有当时作为季氏的家臣，按说他只能参与家事的讨论，然而在家中商议国政，正好说明季氏的以国为家，僭越违礼。

至于孔子说“如有政，虽不吾以，吾其与闻之”，是当时的实际情况。孔子回鲁国后虽在著书立说，但仍关心政治。鲁国有问题时也往往向孔子咨询。《左传》襄公十一年：“季氏欲以田赋（按田亩征税），使冉有访之仲尼，曰：子为国老，待子而行。”可见与闻国政的话，并非虚言。

13．15定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易’。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

【今译】鲁定公问：“一句话可以振兴国家，有这样的事吗？”孔子回答说：“对于好话不可以有这样高的期望。有人说：‘做君主难，做臣子也不容易。’如果知道做君主难，这岂不接近于‘一句话可以振兴国家’吗？”

鲁定公又问：“一句话就可以丧失国家，有这样的话吗？”孔子回答说：“对于坏话也不可以有这样极端的估计。有人说：“我当国君没有什么快乐，只是我说的话没有人敢违抗。’如果他说的话正确而没有人违杭，不也是很好吗？如果他的话不正确而没有人反对，这岂不接近‘一句话可以丧失国家吗？’”

【注释】定公：鲁定公。兴邦：振兴国家。诸：“之乎”的合音。几：期望估计。几乎：接近。丧邦：使国家沦亡丧失。莫予违：没有人敢违抗我。是“莫违予”的倒装。

【评点】孔子说，知道“为君难，为臣不易”就能一言兴邦，含义是深长的。为君者若知“为君难”，自然要兢兢业业，举贤能远邪佞，国家就会兴盛。为君者若求“唯其言而莫予违”，把国家兴衰存亡系于自己一个人之手，又骄横独断，必然亲邪佞而远贤能，这样，国家衰亡就为期不远了。这不就几乎一言可以丧邦吗？

13.16叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”

【今译】叶公向孔子请教政事。孔子说：“境内的人安居乐业，心情喜悦；境外的人纷纷前来归附，接受安置。”

【注释】叶公：楚国的贤大夫。说：同“悦”。远者来：境外的老百姓前来归附。来：同“徕”，招徕，归附。【评点】孔子回答叶公问政的话，貌似平谈，含义却很深远。要使“近者说，远者来”，凭的是什么呢？孔子的潜台词是“仁德”。只有施仁德，才能得民心。得民心，这是为政的根本，也是出发点。这是从民心向背看政治。

13．17子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

【今译】子夏做了莒父的县长，向孔子请教政事。孔子说：“不要图快，不要只顾小利。一味图快，反而达不到目的。贪图小利，就办不成大事。”

【注释】莒（ｊū）父：鲁国的城邑名，在今山东省莒县境内。无：同“勿”。不要。见：只顾。不达：不能达到预定目的。

【评点】莒父是个小县城，长时间管理不善，百废待兴。子夏任职之后，为了尽快见效，有急躁的表现，孔子因而对他说了这番话。孔子的这番话有深刻的道理。事物的发展有它自身的规律，其过程或快或慢，主要由事物本身的性质所决定。若违背事物发展规律，不顾条件是否成熟，便急于求成，不仅达不到目的，还会受到规律的惩罚。事有大小，随之利也有大小，心中装的只是小事，就会忘掉大事；贪图眼前小利，就会失去长运利益。“欲速”反而更慢，“见小利”反而损失更大。孔子这段话显示了事物对立面在一定条件下互相转化的思想。孔子的这番话虽然是回答子夏如何管理政事的，从立志的角度看，同他所说“人无远虑，必有近忧”的基本精神是一致的。因为，从政是子夏的志向。现在，子夏要去做地方行政长官，励行自己从政的志向，孔子警戒他不要图快，要有远见，更不要图小利，要举大事，成大业，实现自己的现想。这是很有实际教育意义的。

13.18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰；“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

【今译】叶公告诉孔子说：“我们家乡有个行事正直的人，他的父亲偷了羊，他便去告发。”孔子说：“我们家乡正直者与此不同。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直就体现在其中了。”

【注释】语：告诉。吾党：我们的家乡。直躬：行事正直。攘（ｒǎｎｇ）：偷，盗。证：告发。检举揭发。异于是：与这个不同。隐：隐瞒。

【评点】叶公认为子告发其父偷羊是正直行为，从法律角度看，偷羊已构成犯罪，为了维护法律尊严，告官是正直的，孔子站在封建道德伦常的立场上，认为“子为父隐”，不去告官才是正直的。

什么叫正直，理解是不一样的。道德还是不道德，也因时因地而异。此时此地被认为是道德的，彼时彼地就被认为是不道德的。反之亦然。在孔子看来，最大的道德是孝，最大的罪恶是不孝。没有孝，儿子就要反对父亲，臣子就要反对君主，天下就要大乱。所以为了父亲的小罪而去触犯大罪，为了一点小德而去危害大德，是不可以的。孔子认为，父子互相隐瞒才是正直。

依据孔子的原则，从汉代起，法律曾经规定，儿子为父亲报仇而杀人可以不受惩罚。然而这样一来，私人复仇，辗转相杀，都不顾国家法律，反而造成大乱，所以后来的法律就取消了这一条。但“不孝”仍作为“十恶”之一。

今天，我们从社会、国家和人民大众的利益解度来看，“父为子隐，子为父隐”是十分错误的，甚至是犯罪的。

1319樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

【今译】樊迟问怎样行仁。孔子说：“在家能恭敬规矩，办事能认真谨慎，对人能忠实诚恳。虽然到了夷狄，这三种德行也是不可放弃的。”

【注释】居处：指平日在家里。居：平时。执事：工作，做事。敬：严肃认真。与人：待人，交友。之：动词。到，去，往。夷狄：指边远的少数民族地区。

【评点】孔子所讲的三点，只是仁德应有的三种具体表现，并非仁的品德就只是这三个方面。孔子所提仁德三品：“居处恭”是指平日里即使一个人在家也要以礼自持，即以礼的准则自我约束，不可以随随便便，任意用事。因为道德修养归根到底是由个体内化定向定格的。为了完善自我，并不是示形于人，因此，在大庭广众面前与个人独处在家，无人监督时应该一个样。“居处恭”也就是“慎独”。

 “执事敬”涉及工作态度问题。“执事”就是办事。一个人该怎样对待承担的任务和职责，这是衡量一个人品德高下优劣的重要尺度。孔子提出的标准是“敬”，敬即敬业，敬业就是尽职尽责，勤劳恭谨，奋勉奉献。做一切工作，在任何时候、任何地方，都要体现敬业精神。

 “与人忠”就是全力为他人办事、为国人办事。“忠”是真心实意，为人尽已。返观历史，我们会发现，慎独、敬业、“与人忠”，作为儒家德育之做人的伦理道德传统，得到世代传承。在历代志士仁人身上，这三种品德更有充分的显观，以至成为中华民族“民族魂”的突出光彩部分。

13.20子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行已有耻，使之四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人⑩，何足算也！”

【今译】子贡问道：“怎样才可以算作士人？”孔子说：“一言一行自己要有羞耻之心，出使别国，很好地完成君主的使命，可以算作士了。”子贡又问：“请问次一等的呢？”孔子说：“本宗族的人都称赞他孝顺，乡亲们都称赞他敬爱兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说话一定算数，办事一定坚决果敢，尽管是一个浅薄固执的小人物，也可算作更次一等的士了。”子贡又问：“现在那些掌权的怎么样？”孔子说：“唉！鼠目寸光的人，算得了什么！”

【注释】士：读书人。一般指知识分子。行已：自己的行为。使：出使。四方：各国，各地。不辱使命：不辱没君主交给的使命，指很好地完成任务。次：下一等。宗族：同一祖先的血缘家族。乡党：家乡。弟：同“悌”。敬爱兄长。果：果敢，果断。硁硁（ｋēｎｇ）然：小石头坚固的样子，用来形容人浅薄、固执。抑（ｙì）：表示转折的连词。可是。⑩斗筲（ｓｈāｏ）：盛饭的小竹器，容量小（一斗只容十升，一筲只容五升），引申来形容人的见识短浅，器量狭小。

【评点】“行己有耻”是说一个人做事，应当在羞耻心、荣辱感、荣誉感的督励下，不仅不去做有损自己人格的事、辱没人类道德伦理之事，而且要力争把事情办好，让自己的人格增添光彩。

孔子对做人提出“行己有耻”的要求，也是做人的道德素质范畴。因为一个人如果没有羞耻心，没有荣辱感，那么他为人、做事就会不顾脸面、不顾是非曲直。到了这种地步，就没有“人兽之辨”。如果一个社会这种人多了，也就是无耻之徒多了起来，社会风气就会被严重败坏。

此章孔子对士人行为准则进行阐述。孔子分了三个层次回答了士的类别。第一类是德才兼备的士。第二类是有德而才不足的士。第三类是说话守信，办事可靠，但器识偏狭，不问大义的士。

孔子为什么把“言必信，行必果”说成是浅薄固执的小人呢？说话算数，办事坚决，是一种好品德。所谓江湖义气，主要指这种品德。这是由于江湖毕竟不是人类社会的主流，它有局限性，所以这种道德，只能是次一等的道德，而具有这种道德的人，也只能是小人物。这样的品德，与被主流社会所普遍称赞，对内能使国家安宁，对外能为国家赢得国际地位的品德相比，自然就逊色一筹了。而能做到后者的人，自然就是大人物了。

所以一个大人物，在履行自己诺言时，往往考虑这样做是不是符合国家和人民的利益，而不仅仅是自己曾经作过什么承诺。这就是所谓“义之所在”。如果不是从国家和人民的利益出发，而是从个人或小集团的利益出发，说了话不算数，该办的事不办，这样的人就连小人物都不如了。

13.21子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

【今译】孔子说：“我找不到言行合乎中庸之道的人与他交往，那一定要同狂者和狷者交往了。狂者有进取心，狷者绝不肯做坏事。”

【注释】中行：合乎中庸之道的言行。与：相与，交往。狂：激进。狷（ｊｕàｎ）：耿直，不求有所作为却绝不肯同流合污。不为：指不干坏事。

【评点】孔子认为言行都合乎中庸之道的人，是品德最高尚的人。可是他感叹时人的行为都不符合中庸。交朋友时，找不到行为合乎中庸之道的人，也应该找狂与狷的人，因为狂者勇于进取，而办事不细，狷者为人耿直却不求有所作为。这样在交朋友中，没有“中行”之人，只好求其次。当然，求其次只是取他的长处而并非喜欢他的短处。在一个人的身上仍存在着取其优的问题。在不可求得最“中”的条件下，去求其相对的“中”，这本身仍是合乎中庸之道。

13.22子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

【今译】孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以当巫医。’这话真好啊！《易经》上也说：‘如果不能永恒地保持自己的德行，免不了承受羞辱。’”孔子又说：“这是不必占卜的。”

【注释】巫医：古代的巫（占卜的巫师）和医往往合于一身。不恒其德、或承之羞：语见《易·恒》的爻辞。意思是不能长久保持仁德，总要招致羞辱。占：占卜，算卜。孔子这句话的言下之意是：没有恒心的人，用不着再去占卜了。因为他们只能有凶，不会有吉，占卦也没有作用。

【评点】本章孔子是提醒人们在品德修养和事业追求中，必须持之以恒。在孔子时代，人们已经知道，神灵并没有主宰一切，有许多事情是由人来定的。于是，那些凭自己的智慧授意人的人，地位就提高了。这些人中，有政治家和思想家，有军事家和发明家。这时，巫医的地位随之退居在这些政治家、思想家之下。一个人没有长期一贯的品德，连巫医都做不了，更不必说别的。像“如果不能永恒地保持自己的德行，免不了要承受耻辱的事”，在孔子看来，是不用占卜就可以知道的。我们想一想，一个今天是这样、明天会那样的反复无常的人，谁能喜欢呢？谁敢使用呢？这种人在社会上不会起什么作用，也不会被社会所重视，更不要指望他们“成大事”了。

在今天，人们已经懂得，神灵是不存在的。在这样的时代，要能有容身之地，要能受到人们欢迎，惟一的办法就是提高自己的品德和技能。要坚持，要有恒心。否则，他有多好的志向，都实现不了。

13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

【今译】孔子说：“君子讲求和谐而不同声附和，小人同流合污而不和谐。”

【注释】和：谐。各种事物相互配合、均衡，从而达到和谐和统一。别人的意见有错误，能提出纠正、补充、使其恰到好处，也叫“和”。同：苟同，同声附和。对别人的意见不管正确与否，只是赞同。

【评点】本章孔子讲君子、小人的不同的处世之道。“君子和而不同”，是指君子能够同周围的人的意见和谐一致，但这种和谐一致并非与别人的意见简单的机械的等同，更不是与别人苟同。这里面当然表现出一定的独立自主性。至于“小人同而不和”则是指小人虽在一些问题上与别人的看法、意见一致，但是却很难与周围的人和谐相处。这是因为小人对事物没有独立见解，或是对自己的见解的真理性自我怀疑，或在真理与谬误之间，模糊不清，因而极易迷信别人。而且小人喻于利，没有精神追求，或对精神追求不屑一顾。所以小人往往利同则合，利不同则分，并且在同流合污中还时时勾心斗角。再次，小人在人格上仰赖别人，缺乏骨气，缺乏是非观念，怕得罪恶人，所以要掩饰自己的真实观点。这就是“小人同而不和”。

君子为什么是“和而不同”呢？从《论语》中孔子对君子的有关论述看，一是因为君子有与社会相协调的愿望，追求社会和谐。二是由于君子“博学于文”，对各种事务有自己独到见解。君子虽然知礼，重协调人际关系，但不会消弭自己的思想信念，更不会随声附和。三是君子人格正直，不会说假话，不会曲意违心地奉迎别人。因此，“君子和而不同”。

13.24子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

【今译】子贡问道：“全乡的人都称赞他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。”子贡又问：“全乡的人都厌恶他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。不如全乡里的好人都喜欢他，全乡的怀人都厌恶他。”

【注释】好(hàｏ：喜欢，赞扬。未可：不能肯定。恶(wù：厌恶。

【评点】孔子评价一个人，依据是善恶，并不是评价者的多寡。他反对没有是非、八面玲珑的“老好人”。称赞那些爱恨分明，使“善者好”、“不善者恶”的正人君子。正人君子所以“善者好之”，是因为其有仁德；之所以为“不善者恶之”，也因为其有仁德。如果“善者”、“不善者”都喜欢他，那他一定是即无善行又无恶行且又四面讨好的“和事佬”。

13.25子曰：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也，及其使人也，器之；小人难事而易说也。说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。”

【今译】孔子说：“给君子做事容易，却难以讨他的喜欢。不以正道去讨他的喜欢，他是不喜欢的。而到他使用人的时候，对人却能按才能的大小合理使用他。给小人做事很困难，却容易讨他的喜欢。虽然不以正道去讨他的喜欢，他也会喜欢的。而到他使用人的时候，对人就求全责备了。”

【注释】易事：易与共事，给他做事容易。说：同“悦”。高兴，喜欢。使人：用人。器：器皿派不同用场，比喻根据才德加以任用。求备：求全责备。

【评点】本章孔子谈论君子与小人在待人、用人上不同态度。君子重道，不以道取悦君子，君子是不会喜欢的，而人们取道却是一件难事。小人重利，以利取悦小人容易，不过是阿谀行贿一类招法。君子用人，用之以道，量其才而尽其用，所以在君子手下工作容易。小人自己无才无艺，却苛求别人，不管人的能力大小，随心所欲，求全责备，所以在小人手下工作难。一个“易”字，一个“难”字，形成了“人以群分”的现象。

13.26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

【今译】孔子说：“君子安详而不骄傲，小人骄傲而不安详。”

【注释】泰：安详舒泰。

【评点】这章说君子与小人的神态不同。现象是本质的表现，二者之间有一定的规律可寻。因此，从现象入手，往往能对事物作出准确的判断。君子品德修养高，私心少，气度宽宏，因而安详舒泰，心气平和。小人品德修养差，私心重，患得患失，色厉内荏，不能安详舒泰。也正如孔子所说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”泰而不骄的基本精神是平等待人，主要是戒骄。这是君子人格的重要表征。谦逊自重应为君子作风的基本表现。孔子“泰而不骄”的主张，在涵养中国人及其政治家、军事家的谦逊有礼、谦和待人、不卑不亢、恭谨从事的性格作风上，是起了积极作用的。

13.27子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

【今译】孔子说：“刚强不屈，果敢坚毅，质朴老实，言语谨慎，具有这四种品德的人接近于仁。”

【注释】木：质朴，朴实，憨厚老实。讷（ｎè）：说话迟钝。引申为言语谨慎，不轻易说话。【评点】孔子认为具有上述这些品行，就具备了成就仁德的良好基础。唐高宗太子李贤说：“四者皆仁之质，若加文，则成仁矣，故曰‘近仁’。”这不禁令人想起孔子的另一番话：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（见６．１８）

13.28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【今译】子路问道：“怎样才配称为‘士’呢？”孔子说：“互相勉励督促，待人亲切和气，能够称为士了。朋友之间互相勉励督促，兄弟之间亲切和气。”

【注释】切切偲偲（ｓī）：恳切地互相勉励，善意地互相批评。怡怡（ｙí）：和气，愉快。

【评点】此章说，士的某种道德要求。士有先秦贵族等级的士，享受世田、世禄。士，作为一种新兴阶层，类似所谓知识分子，在孔子时代已经有了。农家子弟通过学习也可成为士，进而步入仕途。在传统社会里，令人羡慕的是“耕读之家”，就是兼有士和农的家庭，进可以做官，退可以躬耕自食。士，这一新兴阶层，在当时应当是知识分子孜孜以求的社会地位。子路问士，孔子针对子路好勇鲁莽的不足之处，所以告诉他如何处理好朋友和兄弟的关系。朋友以道义合，互勉互励，相互敬重。兄弟以恩合，（父母之恩，兄弟之恩）兄爱弟敬，和睦相处。这样，就是“士”的行为了。总之，孔子告诉子路，一个“士”，要把人际关系处理得恰到好处。

13.29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

【今译】孔子说：“好的领导人教导百姓七年，也就可以作战了。”

【注释】善人：亦称之为善者，指善于为政者，又指道德高尚的人。七年：不是实指，而是虚指，指时间长久。即戎（ｒóｎｇ）：作战。即：就，前往，参与。

【评点】本章孔子谈对民进行军事教育和训练的问题。孔子认为善人治国一百年之久（几代人），才可以胜残去杀（１３．１１章），从而奠定国家的文化基础。而让民众可以作战，善人教民也需要七年，即比较长的时间。要搞好国防建设，要使百姓有保家卫国的思想，有作战的斗志和本领，这样，孔子说的“教民七年”，就不单是打仗练武，而且还要孝、悌、忠、信的道德教育和政治教育，使老百姓知道作战的意义和作战必须勇敢、退却可耻的道理。道德教育、政治教育是本，讲武是末，本末兼具，军队才有战斗力。因此要搞好国防教育和国防建设，即使让善人来领导，也不是轻而易举的。这就是孔子关于为政者如何教育人民、建设军队、用兵应敌的问题。

13.30子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

【今译】孔子说：“用不经过教育、训练的人去作战，这叫做抛弃他们。”

【注释】以：用，拿。不教民：三个字组成一个词，即“不教之民”，指未经培养、训练的民众。弃之：抛弃他们。之：取代“不教民”。

【评点】本章与前一章的内容关系密切，都是在说明只有经过思想政治教育和军事、军备训练过的民众，才能参加战斗。否则，人民不懂得为什么作战，怎样作战，军事技术也不行，这样让他们去作战，不就是把他们充当炮灰，把国家推到危亡的绝境吗？所以“弃之”一词，既指抛弃士兵，也指抛弃国家。由此可见，孔子是很重视对人民的军事教育和训练的，也只有如此，才能完成从老百姓到战士的转变过程。