导读
鲁国权臣季康子向孔子问政，老人家给了他怎样简单而又关键的回答？为什么说上梁正了，下梁就不容易歪？我们今天习惯称官员为领导，领和导有什么区别？为什么要并用？执政者怎样才能做到心正？
在《论语》的书中，不光有他的弟子向他请教关于政务的问题，鲁国的权臣，三桓之首季康子，也曾经向孔子他老人家问政，记载在颜渊篇中。季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”这个时候，孔子年龄已经大了，已经不再做官，而是国老。鲁国最有权势的正卿季康子，来向他老人家咨询治国的问题，政务的问题。孔子的回答非常简单，“政”这个字，它的本意、它的核心、它的宗旨就是正直、端正。作为正卿，作为国家的重臣，你自己行为端正，思想端正，这个国家，谁还敢不端正？读了这则《论语》，立马就会让人想到老百姓当中有一句俗话：上梁不正下梁歪。作为一个执政的人，一定希望自己管理的地区也好，乃至大到一个国家，所有的被管理者都能够行为端正，而不是邪辟、作奸犯科。如果大家都行为端正，那么国家管理的成本就会大大降低，效率就会提升，管理者的困扰就会大大减少。但是要想让被管理者思想行为端正，孔子告诫季康子，首先你这位拥有非常大权力的正卿，百官之首，你要比谁都端正才行。只要你正了，下面就不容易歪！所以，上梁不正下梁歪，我们可以反过来说：上梁正下梁不歪。我们把它翻译成今天的话，就是执政者要先做好自我管理，你才有可能去做好国家的管理，百姓的管理。作为执政者，对于基层的管理，下层的管理，不简简单单是发号施令那么简单，而是要给天下人做个表率。只有要求别人该做的，你先做到了，要求别人不能做的，你坚决不做，你才能有底气，才能有资格，才能有影响力，去要求下属和百姓去做该做的事，不做不该做的事情。也就是说，居上位的官风正了，那么整个官场的官风也就会正，整个官场的官风正了，民风就更加容易正。否则的话，从上面歪，会一直歪下去。儒家的另一部经典《大学》当中有一句话：自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣。也就是说，即便是做了天子，做了国君，要想治理好天下，治理好国家，先要天子和国君做好自我修炼，让自己的言行和思维端正。而且《大学》书中还说：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。居上位的天子、国君、重臣，只要是你自己能够做到仁，能够做到让，那么整个官风和民风，就容易兴仁、兴让。所以《大学》中曾子给出的结论是：君子有诸己而后求诸人。和孔子回答季康子的“政者，正也”，是一回事。2016年3月25号精读这则《论语》，我写了一小段心得：《领导的真义》。孔子对季康子言“政者，正也”，也这让我想到了今日为政者被称为领导。那么这领导二字，应该是各有含义的。领者，身为人先也，以身作则也。也就是说，下面的人两只眼睛在看着上面的人，你怎么干，他们就怎么干。在言语和行动不一的情况下，人们更多的是观其行，而不是听其言。所谓导者，教育也，指挥也。下面不会做或者做不好，为政者应帮助他们纠偏。可是一旦为政者自己身不正，那么大家都会一起不正。如果领导人自身有偏，则很容易越导越偏。所谓领导，就是先有行，后有言，言行一致，以身作则。孔子告诫季康子，执政者自己要先正，那我们要问一下怎么样才叫正呢？也很好理解，正就是不偏呗，就是不倚呗，就是没有私心杂念呗，没有个人的好恶呗，不偏心眼儿呗。但是做领导的，把心放正，没有偏心眼，说到容易做到难。还是《大学》书中，有这样的告诫：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。只要是一个人对另外一个人，有了情感上的好恶，那么他看人看事，做决策都不容易正，都容易偏心眼儿，都容易走偏。所以曾子的告诫是：故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。这也就是说，曾子给出的答案：好而知其恶，恶而知其美。看一个人看一件事，知道它好的一面，背后一定藏着坏的一面，好和坏同时看到。短期之内有利的事情，有可能长期会有害。现在看起来不不太喜欢的事情，可能远期会有一个好的结果。要求执政者、领导人，要能够看利亦看弊，看近亦看远，兼听则明嘛！曾子告诉我们什么叫正，就是絜矩之道。絜就是那个支点，两边要平衡，矩就是画直线的尺子。曾子的告诫是：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。虽然是一大堆，但是可以概括为一句话：不能用自己不喜欢被对待的方式，去对待别人。己所不欲，勿施于人。用西方的黄金准则就是，你想要别人怎么对待你，你就先怎么样对待别人。其实，我们可以把孔子对季康子的回答：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”理解为今天官场上宣传的一句话：打铁先要自己硬。
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