心经启示录003:心灵自在的前提是什么

导读

为什么说要想获得心灵的自由，必须要能悟空？为什么说空并不是什么也没有？为什么说我们心里有苦，主要是自己和老天爷较劲？我们到底怎样才算看破和放下？为何说悟空就是看懂永恒不变的“变”字？ 

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今天我们还继续读《心经》的第一句话：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

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佛祖告诉我们，那些有大智慧的菩萨们看到了：

我们的身体、感受、思想、情绪，所有的内心活动都是随时生，随时灭的，本质上都是空的，并不是实体的存在，更不可能永久的存在。

所以菩萨们看见了之后，就悟得了空性，悟得了空性之后，就看懂了生老病死，就不会再被这些普通人认为的痛苦所困扰，所折磨。

咱们上一次聊过一个话题，人生最最究竟的目标是什么？就是观自在，就是让自己的心灵能够自在，就是能够让自己的心境，完全由自我掌控，而不是受外物的制约。

那么，既然人生最最究竟的追求，应该是心灵的平静和自在，那我们怎么才能够实现这个目标呢？怎么才能够让自己这颗时刻都躁动不安的心停止躁动呢？

其实，《心经》的第一句话就告诉了我们方法，这个方法就是唐僧的大徒弟：悟空。要想得到大自在，前提是一定得悟空。

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其实，所谓悟空就是常讲的看破。所谓看破，就是能够透过现象看到本质，透过多看到一，透过万变看到不变之宗，能够彻底的明白无常的本质。

只要我们静下心来观察和思考，就会发现这个世界上除了变化之外，就几乎没有永恒不变的东西，所有我们认为的存在，都注定不存在，注定都会消失。

但是这就是悟到空性了吗？空就是什么都没有了吗？

都不存在，都会消失，这只是本质的一面。还有另外一面，有能变成无的另一面是无中还可以生有。所以真的看懂了这一点，人就会感觉到哭笑不得。

原来我们认为生死、得失、荣辱，这些困扰我们的力量都是虚幻不实的，都是暂时存在的，都是注定要不见的，都不是绝对的，我们都被虚妄不实的表面现象给蒙骗了。

还是那句话，所谓空并不是什么都没有，只不过是变来变去一个循环往复的过程。我们所认为的存在，不过是这个变化过程中的一个瞬间节点，是一种幻相。连我们所有的认知也都注定要消失的。

我们5岁的时候一个样子，15岁的时候又是另外一个样子。今天有一个看法，说不定睡醒一觉，这个看法就180度的大转弯，什么都在变。

03

如果我们和一些注定要消失的，根本不常在的东西去较劲，我们想让那些必定消失的东西不消失，我们想让那些不可能长期存在的东西长期存在，不发生任何变化。这不是在跟老天爷较劲吗？这不就是我们痛苦的根源吗？

如果我们能够把这个根找到了，还有本事把这个根刨掉，那我们痛苦的源头也就没有了，困扰也就少了，这不就是寺庙中常挂在墙上的：看破、放下。

什么叫看破？好当中有坏，坏当中有好，好会变坏，坏会变好，所有的好坏都不长期存在，都是注定要消失的，这不就看破了吗？

看破之后就不当回事了嘛？不当回事，不就是放下了吗？不当回事，放下了，人不就自在了吗？

所以当发现自己最最在意的事儿，是个假象，没必要当真时，人就自然不把种种人、事、物放在心上。

心就像一个干干净净、空空荡荡、清清爽爽的屋子，不就空了吗？不就自在了吗？不就没有什么东西干扰，让咱们心宁静了吗？

其实，所谓悟空，就是要透过变化，看到那个永恒不变的“变”字。