论语启示录403：性相近与习相远

导读

你知道《三字经》中的“性相近，习相远”出自论语吗？孔子说的性和佛道两家讲的明心见性的性相同吗？老子和佛陀对“性相近”又有怎样的表述？是什么力量让我们从先天的性相近发展成后天的习相远？为什么家风，校风，时代风气极为重要？

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只要是读过《三字经》的人，一定知道“性相近，习相远”这六个字，但有很多人并不知道这六个字是孔子说的，记载在《论语》的阳货篇里。

子曰：性相近也，习相远也。

孔子说，人和人之间天性本性是非常接近的，只不过是受后天的习俗习惯影响感染以后才变得差距越来越大，变得越来越不同。

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这六个字为什么放到《三字经》的开头？为什么这么重要？我们今天先来聊一聊“性相近”这三个字。

“性相近”三个字当中的“性”，咱们今天的人千万千万别把它理解为性别的性，更不能狭隘地理解为性教育、性描写等少儿不宜的男女之性。

要知道，儒释道三家的智者都非常强调四个字：明心见性。那我们要问明的是哪个心？见的又是什么性呢？

其实咱们可以简单地把儒释道三家讲的性，近似地理解为我们人的天性本性。再展开引申一下，也就是我们生命的本来面目。

那个没有受后天人群中各种影响的最原始最本真的样子，也就是我们尚未出生或者刚刚出生时候的天性和本性。

佛家常说要追问，没出生之前自己在哪里？那个就是自己的本性。也就是我们生命最最本质的东西，最最本质的存在，我们生命的源头和最后的归属。

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其实这个字说的很简单，但真想把它说明白，实在是太难了。要不然孔子门下的学霸子贡，也不会说孔老师“罕言性与天道”。

孔子那么大的圣人，那么高的智慧，都很少跟自己的弟子讲性与天道。一是不容易说明白，第二更难理解和相信.

因为那是形而上的存在，没有大智慧的人是难以认知和理解的。

为了更好理解“性相近”这三个字，更透彻的理解“性”这个字的本质含义，我们再请出两位大圣人。

我们翻开《道德经》，就会发现老子有一连串的说法。

第10章中老子说：能如婴儿乎？第20章中老子说：如婴儿之未孩。第28章中老子说：复归于婴儿。第49章中老子说：圣人皆孩之。第55章中老子说：比于赤子。

老子反反复复地在告诉我们，一个真正悟道，得道的人，就像一个刚刚出生的孩子一样，能够从后天回归先天自然的本性。

因为刚刚出生的小孩儿，没有受到任何的后天习俗的影响和社会的污染，要不然道家修行最高的人也不会称为“真人”了。

我们是不是就可以近似的理解为，咱们的天性都是纯真的，没有杂色的，一片洁白的，无好无坏，无爱无恨的。

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我们放下老子的说法，再去了解一下伟大的佛陀，他老人家在菩提树下坐了七天七夜，开悟以后说的第一句话：

奇哉！奇哉！奇哉！一切众生，个个具有如来智慧德相。只因妄想执着不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。”

佛陀大彻大悟之后，连喊了三句：实在是太奇妙了！为什么？原来这个世上所有的一切众生，跟如来佛一样，都有一模一样的如来本性。

大家外表的形象是千差万别的，但是内在生命最最本质的东西是完全一样的。众生都是被表面现象给迷惑了，所以看不到自己内在的本真。

也就是说，本来纯真无染的心被后天给感染了。

那我们是不是可以把佛陀讲的如来德性，也就是佛家讲的佛性，和老子告诉我们的如孩子一样的纯真，还有孔子讲的性相近的性字，看成是一个东西。就是我们生命最最本质，最最本真的存在。

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这样的话，我们就更容易理解修行这两个字。

其实所谓的修行，所谓的智慧，都是帮我们洗掉后天的熏染，能够找回我们原始的纯洁和天真。

我们自己的生命，也就是那颗无形无相的又非常灵动的心，可不是能够促进血液循环那个肉团子的心。

打个比喻，就像一块洁白无瑕的布，但是被后天各种干扰、各种习气给染上了乱七八糟的颜色。

如果能够把这些所有的后天熏染上的颜色全部去掉，再回到本来纯洁朴素的状态，那就是我们的本来面目，那就是我们的心性。

其实，孔子讲的“性相近”的性，就是和西方智者苏格拉底说的“认识你自己”是一回事儿.

要知道自己究竟是什么？究竟从哪儿来？究竟要到哪儿去？

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我们聊完了“性相近”，再来聊一聊“习相远”。如果咱们能够真正理解了自己本来的纯洁天真的本性，再去理解“习相远”就容易多了。

不很简单吗？同样是一张白纸，你画上一棵树，它就变成了一棵树的画。你画上了一头牛，它就变成了一头牛的画。

如果我们有本事把纸上画的牛也好，树也罢，所有的统统去掉，再回到白纸原来的样子，那不就是性相近了吗？

因为画的不同，所以这张纸显现出来的形象不同，那不就是习相远吗？

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我们人出生在人世间以后，最大的好处和最大的坏处都是有了这个身体。

有了这个身体之后，具有各种感知能力，用佛道两家的话讲，有了六根：眼耳鼻舌身意。

外在的人事物，便无时无刻不通过咱们的六根来影响咱们的内心。就像有一只无形的大手，拿着一个无形的调色盘，不停地在我们自己纯洁白净朴素的心上，不停地涂画。

这种涂画可能是父母的言传身教，也可能是社会的习俗，还可能是学校的教育和媒体舆论的影响。

六尘透过我们身上的六根，不停地熏染我们的内心，于是内心便会有种种的分别。认为这个是好的，那个是坏的，这就产生了好恶。

产生了好恶之后还不算，马上会由好恶产生贪嗔痴三毒。

好的，想要想贪。不好的，想摆脱。想要的得不到，想摆脱的摆脱不掉，就会生气，就是嗔恨。看不透这个本质，人就会变得愚痴，就会自欺和欺人。

于是自己内在这颗心，就一刻都不会再得到安宁。

读到这里，我们就非常好理解，为什么家风很重要？为什么校风很重要？为什么一个国家，一个时代的风气很重要？因为它会对所有人本来纯洁天真的心进行熏染。

好的教育，好的社会风俗就可以引导人向善，让人的心田上开出善良的花，结出善报的果。

而不好的外部影响，就相当于在人的内心种下虚荣、贪婪、邪恶的种子，最后是开出恶花，结恶果。

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我们了解到这里，就应该明白了道家的真人，就是从后天的复杂重新返璞归真。把后天世俗所有的影响全部修掉，回归天然的纯洁和天真。

而佛家不管用什么样的方法。布施啊、忍辱啊、持戒啊、精进啊、禅定啊，都是要把后天那些坏的影响全部去掉，也让自己的内心的回归原来清静的本真。这不就是佛家常讲的本来面目吗？

不管是我们有志向修行到明心见性的境界也好，还是我们想在这个社会上做一个好人，都要对“洗心”这两个字引起重视。

其实我们人每天要洗脸，要刷牙，要洗澡，要洗脚，但最最需要的是洗心。

我在书上写过几行字：不洗心就不平静，不平静就不见性，不见性就不消停。

不把心上那些外来的，透过六根钻进来的六尘、六贼干掉，那么自己的内心就不可能平静。

内心不可能平静，我们就看不到这个世界，看不到自己生命最最本质的源头和归宿。

如果看不懂这一条，不能够悟道，不能够见性，那咱们的心就永远别想安宁。

所以我们现在就可以理解了，为什么佛家讲“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”？

可千万不要简单地相信顿悟，因为那是结果，要有这个结果发生，必须要有前提和过程，这个过程就是洗心、洗心、再洗心。

就算咱们有那个本事能够顿悟，能够明心见性，但是自身的习气要想把它彻底去掉，那是非常非常困难的。

我们读的是孔子的教诲，但只要是深度地去了解一下，我们就会发现：

儒释道三家也好，乃至西方苏格拉底、柏拉图这样的圣人，他们最想追求的本质都是一个，就是找到生命的本来面目，找到这个世界的终极智慧。

现在我们就应该理解了，六根清净该是多么重要！因为那可以减少外在不良的熏染。