六祖坛经启示录030：凡夫与佛，只不过是一念之隔
我们该怎样理解六祖讲的离境二字？金刚经中有怎样相似的忠告？为什么说真佛是转迷成悟的自己？为什么说凡夫和佛之间只是一念之隔而已？又为什么说所谓成佛，就是自己彻底放过自己？为什么看懂太极图人就容易做到离相？上一讲我们精读的那一段《六祖坛经》的经文中，惠能大师苦口佛心地告诉在场的听众，也告诉今天的我们，般若波罗蜜就是智慧到彼岸的意思，并且提出了影响超过千年的一句金言：凡夫即佛，烦恼即菩提。这此岸彼岸可不是地理概念，而是心理状态的比喻而已。我们心里烦恼，人就在此岸；内心自在，人就在彼岸。妄想纷飞，人在此岸；内心清净，人在彼岸。心里愚迷，人就在此岸；心开悟解，人就到了彼岸。内心在着相，人就在此岸；心能够离相，人就到了彼岸。打个比方就是，我们普通人就像掉进了妄想不断、烦恼纷飞、波涛汹涌的苦海，一刻也不得安宁，一直处于焦虑纠结的状态。而六祖讲的般若智慧，就像一个救生圈，就像一只小船，能够让我们安全地回到平静自在的岸上。也就是让内心回归极致的平静与空灵，能够摆脱那些心理上的烦恼。那我们怎么才能上岸呢？怎么才能抓住那只救生圈呢？六祖讲的最简单、最直接，也最关键，那就是“离境”二字。所谓离境，不是离开国境，而是内心不再对出现在自己面前一切外在的人事物，产生种种的分别。并且在分别的基础上又产生出种种的好恶，进而再不断地攀缘，彻底让外在的人事物控制了自己本来平静的心。而且六祖讲的离境，就是佛陀在《金刚经》中讲的：离一切相，则名诸佛。也就是说，什么时候咱们内在的分别心灭了，无论遇到了什么人，什么事，都能无比平静地接受，又能无比平静地去面对、去处理，然后再无比平静地放下。仿佛自己根本就不是自己，那些事都是跟自己一毛钱关系都没有的一样，我们就真正做到了离境。也就是从愚迷的此岸到了般若智慧的彼岸，就是从烦恼妄想的此岸，登上了清净自在的彼岸，也就实现了从凡夫到佛的质变。说到这儿，我们就应该明白，真佛不是庙里的金身塑像，而是转迷成悟的自己。能够心无挂碍，无有恐怖，能够修好自己这颗心就是成佛。我们就更能理解六祖为什么说凡夫是佛了。凡夫是没开悟，还在着境，还在和外部人事物做心理对抗的人。而佛就是已经不再着境，心理上不再和外部人事物较劲，能够平静面对一切的人。能够看破万事万物的空性，洞察不生不灭，不垢不净，不增不减的真相，放下分别好恶取舍的执着，普通人立刻就能够开悟成佛。一个有一定修为，能够对境无心的人，突然间对外在的人事物又生起了分别心，又有了好恶心和执着心，那他立刻从悟转迷，从佛又退回到凡夫的状况。一念迷，人就是凡夫；一念悟，人就是佛。着了境有了分别，人就是凡夫；离了境，没有了任何分别和执着，人就是佛。如果真的看懂了，领会了六祖的话，人就会一拍大腿大叫一声：原来如此折磨我的，原来是我的心。能够拯救我的，居然也是我的心。我的心一变，世界就一起跟着变了，原来我是在做自我的欺骗和自我的折磨。原来烦恼和菩提真的是一念之间，要不然佛陀在《金刚经》中怎么告诫我们要善护念呢？原来我们一直在分别的生与死、得与失、爱与恨、荣与辱都是不会一直存在，都是注定要向反方向转化的幻相。而真相是不生不灭，不得不失，这不就是咱们中国的那张太极图吗？凡事都是一体两面的，而凡事对立两面本质上又是一体的，任何一种状态都是注定要变的，而且是向反方向变的。这个时候再去分别，再去贪取，再去计较，就是自己跟自己过不去了。想开了放下了，突然之间就会发现，所谓成佛就是自己彻底放过自己而已。我们读懂了六祖的话，能够看清自己烦恼的根源，就会从拜佛而转向学佛和修佛，就会从对外部力量的依赖和迷恋，转向对自己心念的看护与转化。烦恼的根在我们的心，成佛的因也在我们的心，所以成佛还是成魔？清净还是烦恼？只是一念之间。从现在开始，好好地按照佛陀教给我们的方法，看护好自己的每一个起心动念。
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