本文主要来自于某网友的论述，根据个人的喜好加以删减和增添，使文章更具可读性。
为了更好地解释清楚有用和无用的关系，庄子在《山木篇》中讲述了两个立意相反的故事：
故事其一说道，路旁长有一棵“无所可用”的树木，因不合工匠的准绳而得以安享天年。庄子认为，正是因其无用才能有所善终。
此处表面上看是对他人、对社会的无用，但于其自己而言，却是保养生命的大用。
故事其二说道，庄子和弟子来到友人家做客，友人却让儿子杀掉了一只不会叫而被认为是毫无用处的鹅。
弟子迷惑不解，问庄子：为什么前者言无用可尽享天年，此时却因为无用而横遭杀戮呢？
无用与有用，究竟哪一种人生才是值得效法的呢？
面对弟子的疑惑，庄子解释说，世上的一切其实本来不存在有用和无用的分别，只存在对事物使用和不用的选择。
凡是界定是否有用，便是在用某一片面的标准去要求所有，这本就是一种错误。
真正的合道，在于能够随时变化而不固守一端，与万物相为一而不做其主宰，以如此道理来警醒自己，才不会使自身被一己偏见所拘束，从而不见万物自然。去除心中的成见，使万物各归自然本性，这才是庄子借孔子之口而说出的“心斋”的主旨。
人人都可以通过戒律而斋戒身体上的秽浊，只有那些可以斋戒掉内心中是非分别的人，才真正称得上是修真得道人。
既言得道，在面对有用、无用时又会选择何种态度呢？庄子还曾讲过一棵大树的故事。
故事中说，有一棵全身都长满了瘤结的树，它的枝干弯弯曲曲而不中绳墨、不合规矩。惠子以此树比作庄子之言论，称其大而无用。
庄子却说，所谓有用只不过是让它遭受斧头的砍伐而夭折，如此以来不如把它种在无何有之乡，人人都可以在它的树荫下自在徘徊，这岂不是一种大用了？
道家讲随缘应物，事来自然有应，事去随心而忘。人间入世法，是为有用；方外出世法，也是为有用。有中本含无，无中可生有，究竟是有还是无，只不过是方法方式不同。
世上本不存在有无之别，不过是人们的分别心在作祟。虽食人间五谷，却不着红尘烟霞，心中忘却了有无是非，万物与自我各得其性，这才是修行人要实现的真逍遥。
可不为分别，就无美丑善恶之分，就无好恶之嫌。天下皆为利而往，因为分别的了幸福和苦难，喜欢幸福快乐，而讨厌苦难贫穷。为何？
人心可以明辨是非，可以慈让好恶，心已经种下分别之意，如何无别之心，只能无声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽……可试问红尘之人谁能做的六根清净，无欲无求！
道家讲随缘应物，事来自然有应，事去随心而忘。符合我们大多数人可以修炼的境界，此为静心，随心，随意。而这里的意更多的指不执着，不贰过，不迁怒……，能做到已是修得菩萨地。
最后回到《道德经》讲到的第四十九章【原文】
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善①。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉②，为天下浑其心③，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之④。
【注释】
①德：通“得”。下同。
②歙：这里指收敛意欲。
③浑其心：使心淳朴，不用机巧。
④孩：使动用法，使老百姓回复到婴儿般的状态。
【译文】
有道的人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。善良的人，我很好地对待他们；不善良的人，我也很好地对待他们，这样就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信了。有道的人治理天下，会收敛个人的私欲偏见，使天下人的心思归于纯朴，百姓们皆专注于他们的视听，而有道的人使他们都回到婴孩般淳朴内然的状态。
说到这这其实已经达到了无分别心，不管你对我怎么样？我对你依然如故。世界怎么变化，我的心依然像孩子般淳朴自然。
就像山里的树木，不管你说我有用还是没用，我都按照自己的本性去生长，哪怕被人砍走当房屋的柱子甚至当柴火烧，我不是为了有用而生长，也不是为了无用而生长，有用无用对于我来说都无意义，我只管我的生长，哪怕野蛮一点我也不在乎！
生命赋予我的选择就是自性成长！
如下道德经到底说了什么完整音频
联系客服
