上古《易经》卦名及内容问题

  易律夫撰

一，《易经》卦名问题

卦名是根据卦画而来的，卦画是本，卦名则因各朝代的文字体系不同而有变化，但总的意义不应该悖离。今通行本64卦《易经》，有卦名64个，但多与《帛易》《竹简易》不同。其中与《帛易》卦名的比较，可能还反映了今通行本《易经》的未成熟处。兹以乾坤两卦为例述析之。

在《易经》卦爻变化中，是以阴阳爻变化为基础的。能分清阴阳的就可以为《易》，这是古人学习《易经》的基本条件。一阳爻，我们可以称阳，一阴爻，可以称阴。战国佚名《易传》云“一阴一阳之谓道”，可知阴阳是古《易经》的基本。在哲学辩证法里，阴阳正反，是辩证法的前提，其合题当在卦画中。卦画是本，卦名是根据卦画而来的。卦画只有一个，卦名则因时因地因人而定。如长沙马王堆《帛书易经》的卦名就多不同于今通行本《易经》（即谬称的《周易》）。这说明《易经》的卦名有不定性。当然，由于卦画内容的基本确定，卦名的变化也有其相对固定的域值。今通行本《易经》的卦名，由于流行久远，承传比较一致，故应该是贴切的。但也应与《帛书易经》进行比照。出土《帛书易经》是汉文帝时期的，由于不少卦名与今通行本《易经》不同，这说明汉初的《易经》卦名并未完全定下来，其卦名由当时的卜卦形式决定。古《易经》的卦画产生的时期很早，也是固定的，只是各个朝代有各自的名字称呼（也因各朝代的文字不同原因），也就是卦名或因不同时期不同朝代而定。伏羲氏八卦，其卦名当是比较早的卦名，也是《易经》原始卦画较早的以文字形式表现的开始。《易经》六十四卦及其卦名，是夏有易氏的作品。而由于夏文字体系尚未发掘，但商甲骨文却多有这些文字表现。所以，古《易经》的卦名可能在夏商之前还应有相似但甚古老的卦名。而卦名是根据卦画变化而来的，卦名的顺序也应根据卦画的变化规律而来。卦画是一爻一爻的变化来的，古代惯例是自下而上，但按现代科学的方法应是自上而下。今通行本《易经》首乾卦即六阴六阳，下一卦应是《夬》卦，以此类推，最后是坤卦即六阴爻。

《易传·系辞》说：“易有太极，是生二仪，二仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。”这是在揭示《易经》卦爻变化的总规律。只是它与《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”的本体论自然观不同，是揭示社会实践的形成发展的。古《易经》的“太极”显然是指本体，也可以说是卜筮的对象、目的。二阴二阳，这是阴阳二仪，即二阳爻，二阴爻，就是四象。象者，相也，即方向。当时指天地万物的空间形式，因为有了一阴一阳的“道”，下一步就是它的物质表现，而空间就是物质的最初表现形式。空间就是东南西北，是阴阳二仪产生的四象。由于阴阳二仪是二阴二阳，分别增加了一爻数，我们就不能再称阳、阴了。但应该有个合适的名称，《易传》云：乾为天，坤为地。故我们就以阴阳爻内外在表现，暂拟二阳爻为天，二阴爻为地。而由于天地本有道的形式，可以说就是东西南北的空间，也就是四象。再是八卦，即三阳爻，三阴爻。八卦分别是乾坤震艮离巽坎兑，也是八个方向，因为其卦名古老，可能也比较正确。所以，就空间方面言，太极是本位，二仪是前后，四象是四面，八卦是八方，六十四卦则是八方的细化。至于时间，则是表现在“爻辞”里，其“九”“六”“初”“上”“用九”“用六”，就明显是数字表现。而数字的连续，就是时间的连绵，此是现代科学解释时间的普遍观念。

但是。就卦名而言，《易经》三阳爻，三阴爻，在八卦里分别是乾、坤。通行本64卦《易经》6阳爻也是乾，6阴爻也是坤。这就带来了问题，三阳爻是乾，六阳爻也是乾，三阴爻是坤，六阴爻也是坤，显然是错误的。故《帛易》6阳爻为键，6阴爻为川，至少没有重复，虽然还不能确定是正确的，但也说明作为古《易经》最重要的《乾》《坤》两卦，并不是固定不变的。它的称呼或因地方、个人爱好而有变化的。也就是说，古《易经》的方法，只是原则，具体操作存在某些区别问题。清康有为《孔子改制考》卷二引《礼记·礼运》云：“子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏时焉；我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤》《干》焉。”又说：“孔子之不征，可征者仅有夏时《坤》《干》二书，自此外皆无存。”此处将《乾》作《干》，“干”繁体为“幹”，或是“乾”之误。但说明古《易经》的首卦《乾》，虽然至为重要，然古时已然有多种写法。而这种现象，也同样适合卦名的确定。这还应是《帛易》高于通行本《易经》的地方，并推测《易经》当产生与楚地，后盛行于北方中原的历史轨迹。甚至我们可以据此推断下一个变卦为九阴九阳，九阳可暂名为罡，九阴为水。这是我们就前面键、川卦的内在意义说的。由于古人的记忆条件有限，阴阳二爻固然简单了，也很难看出相关问题，八卦正合适，64卦《易经》也在人类的脑力之内，当然要进行专门记忆了。由于现代科技的发展，计算机技术的应用，九阴九阳也是可以进行的。而只是由于十是个满数，可能在此当设一限制阶段，以防滥竽充数，流于形式。《竹简易》虽然缺此乾坤二卦，也无其它八卦卦名。但是从《竹简易》其它卦名里，也可看出其变化。如《竹简易》的《币》卦，通行本里为《师》卦，《帛易》也是《师》卦。总的说来，卦名是根据卦画逐渐变化而来的，只是卦名并非一成不变。当然，卦画具有一定的固定性，超出卦画表示的特点意义，卦名就无意义了。所以，卦名的顺序也应根据卦画内容、变化顺序而来。

二，  《易经》内容问题

我们现在看到的通行本《易经》，又习称《周易》，其古则称《易》。它是中国传统文化的圣典，被誉为“群经之首”，与《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》并侪，今已盛行海内外。它“《易》其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而广业也”（《易经-系辞上》）；它“大哉乾元”“至哉坤元”（《易经.彖上》）；并“推天道以明人事”“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说“（《钦定四库全书总目-经部》）。可见其作用之大，影响之广。然而《易》、《易经》与《周易》并不是一回事，今人常将它们混为一谭，且《周易》有逐渐取代《易经》名谓的发展趋势。这是错误的，应予以厘清诂正。

“易”以及后来的《易经》，其内容是“易以道化”（《史记.太史公自序》）、“《易》以神化”（《史记.滑稽列传》）、“故《易》与《春秋》，天人之道也”（《汉书.律历志》）。我们通常说的《易经》，是指64卦386爻（含二用爻）《易经》，它包括卦爻画、卦名、爻辞。《易传》包括《十翼》即《彖》（上下）、《象》（上下）、《文言》、《系辞》（上下）、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，共十篇著作。但《易经》《易传》出来晚，是“易”的鼎盛期，也是易学的主体。另外，大凡研究探讨“易”（尚未成书成经时）、《易经》、《易传》的著作，也是属于易学范围。同时，由于“易”的古老难辨，一些神话传说，也要吸取合理的部分，认真考究之。

古《易经》显然不是卜筮书，是人类长期以来观察天地日月阴阳天象自然规律的理论总集，带有哲理性的普遍历史治政箴言，非一般数术术技。《易经》与《书》《诗》《礼》《乐》（后二种可能是古官经，王莽将《周官》改成《周礼》）一样，都是上古历史的总载记，只是成书时，进行过相应的裁并。由于有些无法保留，遗失毁坏，故杂入些传说。司马迁说孔子“正《易传》”，虽无证据，但删订《书》《诗》可能是进行了的。孔子虽说对古籍进行过集辑，但不可能是全部的。由于皇藏（少数在民间）翻阅人少，但政事有时又不得不翻阅，故时有辑佚的。只是当有相关的标记。《书》《诗》可能自孔子开始辑并，是偶然性的私人行为，但《易经》的辑并显然是与北方有易氏部族灭亡有关，为了保存上古传承，故有辑并之举。由于后来者的改动，楚地《帛易》倒是接近于原本。就卦名而言，《帛易》优于通行本《易经》，主要是《帛易》的卦名因卦画而变化，没有重复现象。推之，《尚书》是最后结集的《书经》，应是与古中山国王尚（有易氏后人）灭亡有关，故《尚书》终于《费誓》《秦誓》，费、秦与古中山国同宗。古《易经》可能在商朝，也进行过集辑，杂入不少内容，或是无名史官所为，故今《易经》多商朝事，周文王也当是商人，“文王”谥号是其死后封称的。古书喜欢冠“周”的是王莽假复古时期，如将结集上古以来官名官事的古《官经》称《周官》，后又称《周礼》，《书经》武断自尧帝，司马迁断自黄帝，不载后羿事，也无甚交代，不载“战国七雄”之后的古中山国传，都是御用文人的政治行为，与史是有害的。古《易经》虽受到冲击，名称被《周易》无端混淆，但作为早期历史资料，史无前例的文字载事功能，排列组合原理的最早运用等，都是不能抛弃的，要进一步发扬光大。

古《易经》与《书》《诗》《礼》《乐》（后二种可能是古官经，王莽将《周官》改成《周礼》）一样，都是上古历史的总载记，只是成书时，进行过相应的裁并。由于有些无法保留，遗失毁坏，故杂入些传说。司马迁说孔子“正《易传》”，虽无证据，但删订《书》《诗》可能是进行了的。孔子虽说对古籍进行过集辑，但不可能是全部的。由于皇藏（少数在民间）翻阅人少，但政事有时又不得不翻阅，故时有辑佚的。只是当有相关的标记。《书》《诗》可能自孔子开始辑并，是偶然性的私人行为，但《易经》的辑并显然是与北方有易氏部族灭亡有关，为了保存上古传承，故有辑并之举。由于后来者的改动，楚地《帛易》倒是接近于原本。就卦名而言，《帛易》优于通行本《易经》，主要是《帛易》的卦名因卦画而变化，没有重复现象。推之，《尚书》是最后结集的《书经》，应是与古中山国王尚（有易氏后人）灭亡有关，故《尚书》终于《费誓》《秦誓》，费、秦与古中山国同宗。古《易经》可能在商朝，也进行过集辑，杂入不少内容，或是无名史官所为，故今《易经》多商朝事，周文王也当是商人，“文王”谥号是其死后封称的。古书喜欢冠“周”的是王莽假复古时期，如将结集上古以来官名官事的古《官经》称《周官》，后又称《周礼》，《书经》武断自尧帝，司马迁断自黄帝，不载后羿事，也无甚交代，都是御用文人的政治行为，与史是有害的。古《易经》虽受到冲击，名称被《周易》无端混淆，但作为早期历史资料，史无前例的文字载事功能，排列组合原理的最早运用等，都是不能抛弃的，要进一步发扬光大。

总之，《易经》不是《周易》，《易经》与《周易》没有必然的联系。《周易》充其量不过是一种战国时的《易传》，只不过时断要早一点。《易经》也确有其书，当是今通行本《易经》（又谬名《周易》）的卦名与卦辞，只是卦序要按照自然变化的顺序即六阳爻即乾卦、一阴爻五阳爻即夬卦，以此类推。其爻辞可能是《周易》，只是《易经》的某一种推算方法。有伪撰之嫌的《左传》，所称的《周易》，如《左传。昭公5年》云“初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇（明夷）之（谦），以示卜楚丘。”，可见《周易》用的是“之”卦，《易经》经文应该没有说到爻辞，作为上古的经书，只能是给我们的一个大纲。卦名、卦辞是上古《易经》的上下经。殷周的《周易》是爻辞部分，相当于后来战国时期的《易传》。但矛盾百出，商周之史事人物杂入太多，没有普遍性。《爻辞》之“爻”是咬合状，《彖辞》之“彖”亦是铁齿铜牙之古兽，《象辞》之“象”更是现代巨兽，《系辞》之“系”或与“彖”同。故《周易》是解释《易经》的，但不能与《易经》混淆之。《易传》也杂入了不少的《易经》原经。同时，《易传》是就《易经》的哲学方面说的，有一定的准确性，古《易经》卦爻“阴阳三合”，就是一个不折不扣的哲学辩证法。而《周易》则是就《易经》的卜筮方面说的，流于简单迷信，抛弃了古《易经》的科学二进制本质，方向是偏了的。魏王弼《周易注》的“玄无”佛道观，则抛弃了《易经》的实在科学思想。加之唐撰《周易正义》的官方钦定，《隋书·经籍志》的“《周易》满天飞”等，一错再错。从此，《易经》被《周易》混淆，被一片浓郁的迷信妖雾笼罩着，悖离了《易经》本身的科学轨道。其实，古《易经》不是卜筮《周易》，早已不是问题，此在汉刘歆《七略》班固《汉书·艺文志》均有明确记载的。由于《周易》混淆《易经》的中国科学文化原则问题时间久幽，作弄的历史长，学人大家偏颇深重，即使在现代，也难以完全厘清出来。但有一点是清楚的：从汉以来（或者孔孟司马迁），尤其是新朝王莽（特指刘歆《七略》）和魏王弼《周易注》《周易略例》，将《周易》混淆为《易经》，是带着政治目的的权力私心，进行着褫经混典、混淆人们视听的险恶勾当，而这又几乎是古代中国整个社会历史的总态势，结局是很可悲的！

                     上古《易经》64卦名图览（中国百度网）

  

      易律夫撰于公元2022年11月23日农历壬寅凌冬