话说松沉

“松松松，太极功。练太极，要放松，不松难练太极功。” “沉沉沉，太极门。练太极，气要沉，不沉难入太极门。”这两句话道出了练习太极拳的窍门。

首先，谈谈“松”的问题。凡是练太极拳的人几乎都知道松。每一个初学者在开始学拳时，老师说的最多的一个字就是“松”。为什么练太极拳要从松入手呢？这是由太极拳的本质决定的。我们知道，太极拳是我国古代劳动人民把武术、导引术、中医经络理论相结合的产物。它的理论基础是太极阴阳理论。其练习方法别具一格，要求用意不用力。其外形动作是梢节引中节随根节催，螺旋缠绕，节节贯串。练习者从松静入手，先以外形动作引动内气，再逐步以内气来带动外形动作，最后达到内外相合，刚柔相济，阴阳交融。它是一种以柔克刚，外柔内刚，刚柔相济，至柔至刚的武功修炼。然而，一般人身上都有不同程度的拙力僵劲，肌肉、韧带、关节等都很紧，经络不通，全身协调性差。如果不放松，不但无法做好太极拳的外形动作，而且无法培养丹田之气，更谈不上以意领气，以气运身。可以说，练太极拳第一要领是松。如果不从松入手，就无法练习太极拳。更无法得到太极拳的精髓。

松则灵，灵则虚，虚则静，虚则无所不容，静则无所不应；松则通经活络，丹田之气能循经走脉，畅行无阻，入于骨髓，充于肌肤，贯于四梢，归于丹田；松则全身协调，才能做到“ 意为令，气为旗，神为主帅，腰为驱使”，以腰为主宰，一动无有不动，一静无有不静；松则人体处于高度自然状态，意气神形合一，技击时才能实现“动急则急应,动缓则缓随”，“称彼劲之大小，分厘不错；权彼来之长短，毫发无差。”沾黏连随，舍己从人，引进落空，后发先至；松则稳静心性，修养脑力，清醒智慧，培养丹田之气，是增长内劲最佳的手段。只有放松练习，才能获得入里透内、松活抖弹的内劲。

何谓松？简而言之，即是意松体松，内外皆松。首先是意松。人生在世，难以摆脱世俗纷扰；凡夫俗子，无法保持内心清静。因此练拳时首先要洗心涤虑，平心静气，放下包袱，物我两忘，进入一种非常放松的精神状态。其次是体松，四肢百骸，五脏六腑，肌肤骨节都要松开。松的关键在于全身筋络松开，筋络松开的关键在于节窍的放松。要用意念贯注于节窍，想着放松，以意想窍，循窍而行，日日贯注，功久，节窍自然松开。要虚领顶劲、含胸拔背、胸空腹实、气沉丹田、松腰落胯、圆裆扣膝、五趾抓地、涌泉穴要空；要沉肩坠肘、塌腕舒指、劳宫穴要空。其中最重要的是肩和腰胯的放松。两肩要松得手臂像是用绳子挂着一样，腰胯要松得身体像坐在板凳上一样。这些要求，说起来容易，做起来难。非经过多年坚持不懈的练习，难以达到。总之，松是在意念放松情况下实现的人体的自然状态。它是一种精神饱满状态下的意念和肢体放松。初学者不易把握，一提到放松，往往就是一副四肢无力、懒洋洋的样子。其实这并不是松而是懈，应注意二者的区别。

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下面，再谈谈“沉”的问题。所谓沉，即气沉丹田，松沉入地；经络全开，躯干所系，皆下沉也。练拳时，全身松净，即为沉也。沉即气不上浮，上浮为病。气，即内气，也有的书上叫中气。陈鑫云：“不滞不息，不乖不离，不偏不倚，即是中气。”太极拳是内家拳，强调内功修炼。当代著名太极拳家冯志强先生说：“练内功，首先是练内气。气为劲之体，劲为气之用。”从某种意义上来说，内气质量的高低，即反映出太极功夫的高低。练内气，就要意守丹田。俗话说：“拿住丹田练内功”，这里所说的“丹田”即中丹田。它位于肚脐深处的神阙穴内。中丹田为内气的“发源地”、“总仓库”、“蓄水池”。心静体松，经常意守丹田，使小腹饱满，要注意心火下降，心肾交流，两肾抽换，这样才能达到，练精化气，练气化神，练神还虚，虚至虚灵的效果。“培其根枝叶自茂，润其源流脉自长”。丹田气足，然后在意念的引导下，顺督脉而上经百会、神庭、人中，通过舌头搭桥而接于任脉，再顺任脉而下，经膻中、神阙、达于会阴。然后，松腰落胯，使内气经两腿内侧下沉，从涌泉穴入地。此为浊气，将其吐尽。然后，再将清气提起，顺两腿外侧而上至命门，沿督脉而上，往复循环。即所谓大周天循环。再练习开合，开时，丹田之气，贯于末梢，上达于手指，中指领劲，下贯于足趾，需把内气贯足；合时，末梢之气，收于丹田，需把内气收成一团。练拳时，以意领气，以气运身，每一动作要求作到意到、气到、劲到。久而久之，丹田气足，通经活络，营卫全身，祛病强身，体魄健壮。陈鑫云：“气不由中心丹田而发，则气无所本而失于狂妄；气不充至肌肤毫末，则功夫短少而气歉，则外强中干，必至失败。此内劲不可不研练也，果能研练至此，则神乎其技也。”

以上所述是关于练气的方法，其关键是一个沉字。武禹襄云:“以心行气，务沉着，乃能收敛入骨，所谓‘命意源头在腰隙’也。”王宗岳云:“ 刻刻留心在腰间，腹内松静气腾然”。陈鑫云：“胸要含蓄，气降丹田，无留横气于上。”这些太极前辈所言，都说明沉气的重要性。说到这里，也许有人要问，气沉丹田，松沉入地等都好理解。开得时候，气贯末梢这与沉又有什么关系呢？其实这个问题也是很好理解的。因为气本是一种物质，且为流体，在心静体松的情况下，周流全身，本身就有沉坠之感。气贯末梢时要把内气贯足，要充至肌肤毫末。这就是太极高手为什么会两臂如棉裹铁异常沉重的原因。因此，沉乃太极拳之根基。能沉气，脚下即有根，不怕被人推倒；能沉气，就能做到劲起于脚，发于腿，主宰于腰，形于手指；能气沉，则神凝，周身极其虚灵，其用大矣。

随着自己太极功夫的提高，对于松与沉的理解也会不断提高。这时才会逐步发现，原来松和沉是联系在一起的。只有松才能沉，反之，只有沉，才能真正放松。松不离沉，沉不离松，气沉之松，才是真松。练太极拳要松，而且要大松，要松透；练太极拳要沉，而且要大沉，要沉透。所谓一松百松，松得周身毫无拘滞之力，软若无骨；同时要沉气，周身如皮囊，充满混元之气，松沉而富有弹性。两臂松得如挂在肩上，同时又极为沉重，如灌满铁砂，有一种沉甸甸的感觉。全身上轻下重，两脚落地如大树之根深深扎入泥土之中，身体如枝干，虽经历狂风暴雨，能随风摇摆而不倒。这种松沉持以虚无的气势，是以神和意来统率的，感觉异常灵敏，在推手中能作到彼不动己不动，彼微动我先动，后发先至，意在人先，化敌于无形，攻敌于不备，劲起陡然，冷快绝伦，松活抖弹，入里透内，所谓撒去全身皆是手也。此时才真正体会到原来太极拳的松沉竟有如此神妙的威力。

松沉无止境，奥妙无穷尽。练一层功夫，得一层奥妙。练太极拳要处处注意松沉，时时注意松沉。“势势存心揆用意，得来不觉费功夫。刻刻留心在腰间，腹内松静气腾然。” 但在练习中不要刻意追求丹田之气，更不要去关注气的走向。平时练拳要心静体松，虚领顶劲，提起精神，注意力放在拳的要领上。意守丹田，但不能死守，要若即若离，顺其自然。“练理不练气，练气则滞，滞则不灵，练理，理直而气壮。”讲的就是这个道理。

以上是笔者在多年练拳的过程中对松沉的一些体会，写出来供拳友们参考，希望对练习者能有所帮助。不对之处，请批评指正。从松沉入手，可得柔劲，积柔成刚，刚复归柔，往复循环，刚柔相济；从松沉入手，通经活络，稳静脑力，修心养性，虚至虚灵；从松沉入手，练习得法，事半功倍，阶及神明。如果，一上来就求轻，则不但不易去除僵劲拙力，反而会更加拘谨、紧张，还易使神意涣散，内气无法贯串，而成为软手。反之，如果努劲用力，则练成硬手。

因此，从松沉入手是练好太极拳的不二法门。希望习太极拳者在练习的过程中，始终牢记“松沉”二字。练拳需有恒心、耐心，不可心浮气躁，急于求成。循序渐进，静心慢练，息心体悟，方有所得。“人人各具一太极，但看用功不用功，只要日久能无懈，妙理循环自然通。”如方法不对，虽花费毕生之力，也难以进入太极殿堂。学者勉之。

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