人性之同与异

《三字经》：人之初，性本善；性相近，习相远。

译文：人出生之初，禀性本身都是善良的，天性也都相差不多，只是后天所处的环境不同和所受教育不同，彼此的习性才形成了巨大的差别。

现实生活中，当人们对某一个人之秉性作评价时，常会这样说：“江山易改，本性难移。”秉性与本性似乎有点相似，其实两者相去甚远。本性又称禀性，是人先天之性。秉性指后天所形成的习性。

《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”

人之本性也就是指天性，道家讲人之本性是天人未分，心物一体最初的无为无不为的混沌状态。道家强调返璞归真，就是引导人们摆脱俗世对人身体与意识方面的禁制，回归到天人未分、心物一体的人的本真存在状态，达到玄暝默然无为无不为的道的境界。

人之本性，释家称真如自性，如真清净不动，无所从来，亦无所去，故名如来。不生不灭、不垢不净、不增不减。千佛一如，万法一念，性相归一，一即无量，无量即一。天地万物皆有佛性，一花一世界，一叶一如来。

人之禀性本自清净不动。在此我们反观一个问题，真如自性到底是相同，还是不同呢？说同不对，说异也不对，应该说非同非异。佛法是不二法，从中道才能说清楚，故说“一真心”非同非异。也就是说，不是相同也不是不同。

为什么呢？其一，因为一切诸法唯一真如，众生佛性平等无差别，所以我们不能说不同，即“非异”。又因为每个人的根性是有差别的，故又不能说相同，即“非同”。其二，因为真心不守自性，随善缘而净，随恶缘而染，随缘分异，故说“非同”。又因为真心随缘不失自性，真心随缘不变，所以也不能说不同，即“非异”。其三，反观天地万物，亦乃非同非异，因为天地万物都是由地、水、火、风四大和合而成（道家讲阴阳相合），故说“非异”。又因为组成天地万物之个体有差异，地水火风好比四个元素，这四个元素不同的组合而成不同的个体。所以又“非同”。由此可见，人之本性，非同非异。

圣人与凡人，非一非异，何以故？圣人与凡人，性自平等，同一真如，圣凡非二，圣凡非异。这里的“一”表同一、相同之意，也就是说不能把圣人和凡人识为不同之人啊。那如果把圣人与凡人说成相同之人，这也不对啊。圣人与凡人最本质的区别是他们的思维方式。凡人之所以叫凡人，因凡人以世间有为之法则去思考问题，凡人认为非同即异，非异即同。凡人在二元对待的思维方式中，便生诸惑，显现不出智慧。圣人修无为，于不二境，悟入无分别之平等觉，圣人以智慧观二元，万法是圆融、圆通的。凡人起烦恼，圣人显菩提，凡人与圣人区别在思维方式上存在质的差异。

庄子言“非彼无我，非我无所取”，意思是没有天地万物，也就没有我的存在，没有我（识心的分别观察），天地万物又如何能够存在呢？

世界一切相互影响，相互渗透，这就是世界之普遍联系。万物与我互为存在条件，万物与我的存在就是这种关系的存在，并不是因为万物与我的存在之后才有了这种关系，这种关系本身就是万物与我的存在。因为先天之性本源是先天一炁，是天人未分，心物一体的本真存在。

“虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。”先天之性本虚无，万物真性皆自空。如果我们把先天真如自性说成是唯一，那么人之本性是非异。而这个一是万物之本源，一生二，二生三，三生万物，万物为异，人之本性非同。

如果你能一下开悟，世间、去世间不二圆融，也就不会为人性之同与异而强词夺理。道不可言啊，把人之本性用同和异去分别对待，这已经落入无明了。世界是一个整体，彼无同异，同异不二，同异即一。人之本性，非一非异，即一即异，一即无量（异），无量（异）即一。人之本性非同非异，即同即异。