【原文】
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷①。静胜躁，寒胜热。清静为天下正②。
【注释】
①讷：口才不好。
②正：通“政”。
【翻译】
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”天下最美好的东西似乎也有欠缺，但它的作用是不会衰竭的。天下最充实的东西好像也很空虚，但它的作用是不会穷尽的。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”最笔直的东西看起来好像是弯曲的，最灵巧的东西看起来好像是笨拙的，最卓越的辩才好像是不善言辞的。
“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”清静可以克服扰动，寒冷可以克服炎热。做到清静无为才可以统率天下。
王弼《道德经注》
“随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁罢然后胜寒，静无为以胜热。以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故惟清静，乃得如上诸大也。”
大的成就是随事物本身的性质而完成的，它本身什么也不创造，所以像是有所缺少。最充盈的东西，顺从万物的需要而给予，没有什么留恋的，所以就像空的一样。最正直的东西是顺着不同事物的外形，并不是一个方向上的直，所以就像弯的一样。最灵巧的东西依循自然规律而制成器物，不制造与规律相违背的东西，所以说看起来很笨拙。最善辩的人实事求是，存在什么东西才说什么话，自己不编造什么，所以就像嘴很笨的样子。克服躁动然后能战胜寒冷，宁静无为能够克服炎热。以此类推，清静就是天下的正统。宁静能够保全事物的本真，躁动则侵犯、破坏事物的本性，只有清静，才能得到上面那些伟大的事物。
【经典释义】
“大成若缺，其用不弊”。“大成”即伟大而又完美的成就，这里指道所成就、所创造的整个世界。“缺”指的是缺陷，不完美。“弊”意为衰败、衰竭，引申为短暂的、变化的。
世界上没有真正完满的东西，正所谓“月满则亏，日中则昃”，如果一件事物到达了极端就会朝着相反的方向转化，所以事物的完满中往往带着“缺”，充盈中往往还留有“冲”。
就人而言，“大成若缺”指的是一个取得了巨大成就的人却表现得有所欠缺。既然获得了极大成就，为什么还要表现得有所欠缺呢？这是因为，只有让自己保持欠缺，才能保持已有的成就，使发挥出来的作用永不衰退。
“大盈若冲，其用不穷。”其中的“盈”是充盈、丰满的意思；“冲”则是冲动、冲击的意思后来引申为溃决之意。这句话的意思是说，最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽。这一句和上一句说的是同—个道理，都是在论述物极必反的道理。
老子反复强调物极必反，目的在于告诉我们，凡事要把握一个度，要适可而止，不要永无止境地追求圆满无缺的状态，因为这种状态继续发展下去，便会朝着相反的方向转化。所以，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才不至于走向极端。
“大盈若冲，其用不穷”。就如水库一样，水面必须时刻保持在安全限度之下，才能发挥其最大的作用。如果过于追求多装，反而会使流水冲破堤坝，造成灾难，大盈也必将变为大空。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。直和屈，巧和拙，辩和讷本来就是相生相成，相对而说的，它们之间没有完全明确的界限，直可以变为曲，讷也可以变为辩。
一方面，人们应该辩证地看待事物，看到它直、巧、辩，就应想到屈、拙、讷的一面，反之亦然。这样在使用人才、利用事物时才不会导致偏颇。
另一方面，人们处理事情，也应该换个角度去思考，如何以屈求直，如何以拙胜巧。如卢良彦先生在《老子新解》中说：要完成大目标，小的迁就是必要的。如果不愿做小的迁就，而坏了大目标，就贻害无穷，这就叫“大直若屈”。
“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。安静能战胜躁动，寒冷能战胜炎热。清静无为的人才能成为天下的领袖。在老子的观念之中，静是绝对的，而动则是相对的。按照自然规律，一切躁动的东西都将回归于宁静，如池塘中荡起的波纹、山谷中激荡的回声、摇动的树木、纷飞的蝴蝶……
同样，人的初始也是无知无欲的，人心也是无波无澜的，正是因为在外物、外欲的引诱之下，心中变得躁动，人开始知道得失、美丑、寒暑，等等。如果没有了外物的干扰，人一定会回归于朴素，心也将归于宁静。而达到这种状态的方式就是无为。
大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要辩证地看待各种现象，知足可以不穷，知止可以不弊，清净守虚才可得天下。
