《解苦心钥》部分内容提要

1.奢摩他和毗钵舍那 佛教的修行有两种，一种称为“奢摩他”，一种称为“毗钵舍那”。 奢摩他的修习比较简单(止禅，宁静型的禅定，用于休息和获得快乐），就是选择一个让心感到快乐、喜悦、宁静的所缘(所缘，就是所观的意思)，让心和这个所缘在一起。第8页、104页、136页、227页、263页都讲了修习奢摩他的方法。禅定生起的近因是快乐，这一部分就不具体讲了，修行人应该有经验。 止禅可以用于获得休息与快乐，但修习得再深，也不代表一定有智慧。我们知道，佛陀在觉悟前，先后跟随多位老师学习，一直把禅定修习到了非想非非想(四禅八定的最高境界)。即便如此，他仍觉没有解脱生死，他知道已经没有人可以教他，只有靠自己，最终在菩提树下证得了大道。 拥有更深的禅定境界，有助于为开发智慧创造条件，但单纯只是禅定深不代表一定有智慧。所以止禅就算修习到非想非非想，也不代表一定有证果。 毗钵舍那的修习(观禅）是为了开发智慧， 也就是练习安住型的禅定，开发觉性，直至心成为观者。觉性生起的近因是，心能够记住相应的境界和状态。一开始训练可能需要刻意一点(会有点紧盯），经常训练，能够记住以后，只要心稍有动静，比如刚一跑去想，或有任何波动，你就会立刻知道。觉性就是自动生起的，不需要紧盯。 《解苦心钥》里每一篇都在讲开发觉性，内容重复很多，其中《在日常生活中开发觉性》《苦从何来，何从离苦》《修行要领》三篇讲得最全，所以如果实在觉得重复太多看得烦了，那么重点读这三篇。 2.观者是什么？ “具备觉性的心是安住的，是观众、看客，是知者、觉醒者、喜悦者。心观看名法和色法的表演与运作，只是观众，稳坐岸边而未跳入河流中，能知与所知是分离的。”(P86) 把意识或情绪想象成一条河流，如果你置身河流之内，就会随波逐流被带着走，体验者和观察者是黏在一起的。你只有坐在岸上，才能将体验者和观察者分开，你才能作为一个观察者去知道。 这里要说到名色分别智，隆波喜欢说“分离蕴界”，一个意思。心能够安住成为观者，有名色分别智是前提。没有名色分别智，能知和所知还不能分离，心就无法安住成观者，就不用想开发智慧了。 3.心的两个极端 心的状态有两个极端的，一是散乱，二是紧盯。普通人的心几乎都是散乱、放逸的，迷失在念头里，心不停地造作、演绎、思维，没有觉性(一行禅师的书里一般说正念，隆波帕默的书用词更简单一点，就说觉性，更具体说，是指四念处的觉性)。而修行人则容易陷入另一个极端，紧盯：强迫身打压心，紧盯身专注心，聚精会神于一个所缘目标。比如观呼吸，紧盯呼吸，以便获得宁静和快乐，这是奢摩他的修行，并没有开发智慧。因为这样的心是被修饰与造作出来的，比实际的更为宁静。 一般人是，平时心是散乱的，迷失在世间的声色。一说到修行，首先就是摆好姿势，好像自己当下没有坐着似的。这样就没有实相可看了，因为身已经被改造过了，比真实的更加规矩；心也已经被改造，比真实的更加宁静。 隆波帕默常说的一个故事： 某次，一位天神去拜见佛陀。他自认为已经成就阿罗汉果，想和佛陀切磋。天神问世尊：“世尊，您超越了贪、瞋、痴的大海，您是怎么做到的？”佛陀回答道：“天神，是这样的，之所以能够超越贪、瞋、痴，是因为既不精进也不放逸。” 天神很惊讶。因为“不放逸”还好理解，就是不懈怠，但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心地继续请教。佛陀说:“如果我们放逸，生命就会下堕；如果我们精进，生命就会上升。不精进也不放逸，才能超越贪嗔痴。” (这里我有个疑问，天神这个故事，不知道出自哪篇经文，知道的人望告知一下。听起来有些奇怪，按理说精进一词本身是基于中道的。) 3.苦从何来？ 消灭欲望的方法有三种，(1)迎合。想要什么，去得到它，欲望就会消失。但接着又想要别的。(2)对抗。有些人或宗教的做法是，想得什么，就故意不要，排斥一切。(3)知苦。这是佛陀教授的方法。 什么是苦呢？对大多数人来说，无法如愿以偿的东西，就是苦。想挣很多钱，挣到了就不觉得苦，没有挣到就会觉得苦。想买一辆汽车，有钱买就不觉得苦，没有钱买才会觉得苦。 大多数人只能理解到这个程度。因此，他们的生命有两个选项：一，不断增长满足欲望的能力；二，想方设法减少欲望。减少欲望到一定程度，满足之后就不会觉得苦。 但这两种方法都无法得到解脱与常乐。佛陀教导的方法告诉我们，苦的存在，是缘于心冲进去抓取所缘，抓住名法与色法不放(P134)。能够照见真相，随之而来的就是：心将松开对名与色的执取(P183）。 4.证果 觉知身、觉知心，就是这样持续地训练，随后智慧就会生起，照见“凡生起的，必会灭去”，洞悉到此身此心均非我，从而见法成为初果须陀洹。(“修行没有更多的内容了。有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。仅此而已。(P99）”在隆波帕默看来，证果的道路就是这么单纯的。这种说法当然是符合佛经的，《念处经》里明明白白说了，修习四念处是证悟的直接之道。但现实中，别说证四果了，大多数人一辈子初果还证不到，证果没有“听上去”的那么简单，为什么？以后有机会我想写一写这个。） 初果是初级智慧，照见了身心非“我”。初果的定、慧只有一点点，只不过戒已经圆满——任何烦恼生起，都会有觉性地及时识破它们，所以烦恼习气再也无法控制心，自然也就不再犯戒。至于定只有一丁点，是因为须陀洹的心和普通人没两样，也是跑来跑去的。 中级智慧是照见身体是纯纯的苦。佛陀教导：五蕴是苦——此身此心是苦。而我们并没有看见身心是苦。真正看见“此身是苦”的人，一定是三果阿那含。真正看见“此心是苦”的人，则是四果阿罗汉。 最高的智慧是照见心是纯粹的苦。如果清楚照见身与心只是一堆苦的聚合，那么想让身心快乐的欲望就不复存在，因为知道那是不可能的。 ps：想要让生气永远消失，需要体证到三果阿那含(P223)。若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石(P158)。 ps2：要想生起真正的信仰，必须证得初果须陀洹，否则都是凡夫式的信仰，变化不定，朝三暮四。虽然看似信仰，但当佛陀的教导与利益发生冲突的时候，我们会首先选择利益，所以那是属于凡夫的信仰。(P229) 5.以智慧引导禅定 很多人一味地相信一定要先修习禅定，智慧才会产生，这是不正确的。每个人都是不同的，有人是以禅定引导智慧，有人是以智慧引导禅定，还有人则是禅定和智慧同步进行。这是佛陀教导的三条解脱道。 现代社会最简单的方法是以智慧引导禅定，因为现代人的禅定力量普遍较弱。而现代人相对不欠缺的是，智慧。 先开发智慧而后达成禅定的人，就必须以刹那定作为起步。训练此类禅定的方法是——比如，念诵佛陀，而后及时知道心跑掉了，可能是跑去思维、去紧盯佛号或紧盯空。又或者观呼吸时，心跑掉了，要及时知道；跑去盯着呼吸，也要及时知道。如果观照腹部起伏，心跑了，及时知道；紧盯着腹部，也要及时知道。如果是练习隆波田的手部动作，心去想了，要知道；心紧盯着手，也要知道。经行时，心去想了，知道；心跑到脚上了，也要知道。 明白了吗？任何方法都行，核心原则都一样，不可能脱离它。有觉性及时知道“心跑掉”的瞬间，“跑掉”就会灭去，心会自动具备禅定，但只有一刹那，很快心又会再跑掉。再跑了，再知道，心又会再次安住。跑掉了，知道；跑掉了，知道，觉知的频率越来越高后，就会生起一种感觉：貌似可以一直“知道”，仿佛有了延续感。但事实上，“知道”是刹那、刹那生灭的。 依靠觉知自己，心便可以安住，之后依然用原来的原则：有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。(P100) 6.个人的一些话 最后是我个人意见的一些补充。佛陀教导的三条解脱道，隆波帕默说“以智慧引导禅定”的这条路最多，一开始以刹那定为踏板，启发了智慧以后，自然会有初禅为副产品。隆波最推荐现代人修习的也是这条路，因为现代人定力普遍较弱。 “以智慧引导禅定”既是最简单的路，也是最难的路。简单是因为对禅定要求低，只要有刹那定就行。最难也是因为，对禅定要求太低，禅定太弱智慧不牢靠的。 “有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。”基本原则就这么简单，很多人也没有修错，名色分别智也能有那么一点点，但真要彻底照见无我，证得初果，怎么还是不容易？这个问题我上面就问过的。正确的修行方法，和证果之间，是有一条鸿沟的，这是一条无法言说的鸿沟。本来是一步步走的，走到一个地方就看着条万丈深渊突然横在面前。这里必须有一个“超越”，已证果的人自己知道，但告诉不了别人怎么越，如果能告诉，那所有修行人都可保证一世证得初果了。这条鸿沟过不过得去，悟性差在哪里啊？根器差在哪里啊？禅定太弱其实是个大问题，禅定强并不一定就越得过去，但禅定弱这一个“超越”就更难。 佛陀时代，很多人听了佛陀的开示，很快就证果了。为什么啊？因为很多人本来就是沙门，禅定的功力较深，只是未曾听闻过无我的智慧。佛陀一开示，他们很快就能证悟。所以我觉得禅定很重要，四禅八定最好还是修一下，这是磨刀不误砍柴工。佛陀时代很多沙门，修到无色定，可惜没机会听到佛陀开示。现代人智力那么高，还积累了两千多年很多高僧、学者对佛法的研究，这种条件下如果有无色定，那开发出智慧还很难吗？所以现代人更应该努力去走禅定和智慧并行的修行道。 最后说紧盯的问题。止禅是收敛的，心会变得比平常的更加宁静，就会导致紧盯。观禅是开放的，心是安住的，不容易产生紧盯。 隆波总是强调，紧盯会让心苦闷，紧盯会妨碍开发智慧，因为比平常的情况更为宁静。这偏离了中道，中道就是平常心。 不过我觉得，比平常的情况更为宁静，也没什么不好的——只要不强求宁静快乐，比如抱着一定要获得什么的强烈目的去禅修。“紧盯”，就是刻意地保持专注，心收敛了，心只和所缘在一起，而不容易被外界干扰。这是一种比平常更宁静的禅定状态，出定了以后就维持不住的。但即便这不是平常心，出定以后也不再能维持，不代表没必要去修习。不平常的东西，修习多了以后，也会慢慢变得平常。 能够在日常生活中开发觉性很重要，但一开始大多数人是做不到的，所以还是需要刻意地去做，不紧盯是不可能的。一开始过于强调不紧盯，就让人不知道怎么禅修了。所以我觉得，强求才会妨碍开发智慧，紧盯不会，紧盯其实不过是一个过程而已。如果走以禅定引导智慧这条路的话，这就是一个很难避开的过程。