道德人间 和谐生活 ——学“道”的心得体会 道教是中国土生土长的宗教，其思想深深扎根于中华沃土之中，是传统文化的重要组成部分。自东汉张道陵天师立教以来，奉老子为教祖，把《道德经》作为教徒必读之经典，并亲自为《道德经》作注，曰《老子想尔注》。 《道德经》又名《老子》，因河上公将《老子》分为道经37章，德经44章，故得《道德经》之名。笔者在阅读文史典籍，与大德的鸿文高论时，记录了些心得体会，特此整理成文，希望能与各位高道大德交流。由于笔者习道不长，阅经不广，在此仅对“道”做一个肤浅的思考，并求指正。 一、道可道，非常道。 道教以“道”立教，道士以“道”为士，一生学道、修道、悟道、体道、行道，“道”是道教的最高信仰。如果想要知“道”，首先我们必须知道为何名“道”。《说文解字》上解释说：“道，所行道也。”道的本意是指所行的道路，老子著书立说后，将道路的含义演变为一种哲学思想。那为何要用道来名“道”？引经据典可知，《道德经》中说：“吾不知其名，强字之曰道。”《清静经》中说：“吾不知其名，强名曰道。” 由此可见，“道”之名，其实并非有特殊含义，只是老子强名，将其勉强取名为“道”。 那什么是“道”？《自然本起经》中说：“道者，谓太初也。太初者，道之初也。”道是造化之根，万物之源。《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”汉代因避恒帝之讳，故改为“非常道”。开篇的意思是说：道是说不出，道不明，假如能说出道明，那就不是永恒（长存）的道，即“常道”。“常道”与“可道”相对应，老子的辩证思想可见一斑。《道德经》说：“吾不知谁之子，象帝之先。”道是先天地之前就已经存在，她是先天地之生而生。《悟真篇》曰：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳，阴阳在合成三体，三体重生万物昌。”这句话不仅说明“道”是先天地之前，同时也描述出“道”生万物的过程。大道虽然是虚无的，视之不见，听之不闻，搏之不得，可从虚无中生出一气，之后生出阴阳，而阴阳有清浊，阳气清盈上升为天，阴气浊重下沉为地，才有了天地。之后阴阳媾合、清浊中和而成人。此处的“人”可以称为单独的人，即指人类，亦可称以“人”为代表的芸芸众生。根据句意的判断，应该是指单独的人（即人类），而这天、地、人便是“三才”，通过“三才”的重生就有了万物。我以为“三才生万物”是强调人与天地的配合和协调，才可得“万物昌盛”之景，而这与现今所倡导的“人本思想”和“可持续发展”，有着异曲同工之妙。 综上所述，可以得出“道”是天地之始，万物之母。道虽是虚无之物，可是她生育天地，运行日月，长养万物，在宇宙自然、人类社会中都发挥着无形而巨大的作用。只有这样的“道”才为“常道”，才是“真道”，才是造化之根，万物之源。 二、道者万物之奥。 我们已经了解了道生万物，虚无生自然的道理。那就可以说，道无处不在、无处不有，自然万物就是“道”吗？我以为并非如此。“道”存在于万物之中，应该用辩证的思维来分析。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”此言不仅说“道”生万物，同时也告诉我们万物承载阴阳，负阴抱阳，而阴阳运动后达到的和谐状态，就是“冲气以为和”的“中和”状态。《想尔注》曰：“道贵中和，当中和行之。”中和是道的体现。万物在自然中一起生长壮老已，没有相互残害，反而很融洽很和谐，达到一种“万物并育而不害”的状态。这就是“中和”在自然万物的体现，也就是道的体现，所以说道存在于万物之中。《庄子·知北游》也有一则故事，东郭子问庄子“道”所在之处，从有生命的蝼蚁说到人体排出的糟粕，道所存之地越来越低下。其实这故事告诉我们：不论物的高低贵贱，万物中也皆有道。道存在于万物之中，可以说没有道亦没有万物。 《西升经》中说“人在道中，道在人中。鱼在水中，水在鱼中。道去人死，水干鱼终。”讲的是人与道的关系问题，可以从三个方面来分析。一、人是芸芸众生，与万物一同，存在于自然这个大环境中，而自然又在“道”在范围之内，故曰：“人在道中”。二、人与万物一样，都是道生道化，《易》云：“一阴一阳谓之道。”道是由阴阳共同构成，因此人体中就含有阴阳。中医的阴阳学说，对人体病症的诊断就有阴虚、阳虚等说法。从侧面就证明了人中有确实有阴阳的存在，故可说：“道在人中”。另一种说法，道经云：“道之在我之谓德。” “德者，人之所得是也。” 由此可见，“道在人中”的体现应该也可以是德。人若得了“道”便得了“德”，德是道于人体的体现，故也可说：“道在人中”。人是万物之一，有万物的特性，反之亦然也。因此德不仅是道在人中的体现，同时也是道在万物中的体现。三、人生活在道德范围之内，人是由道生道化，若道去则人无所依，无所生，故曰：“道去人死”。 既然如此，那“道”为何又不是无处不在、无处不存？《西升经》云：“道者，虚无之物。”道是虚无之物，是无形无情无名，是视之不见，听之不闻，搏之不得。可是人与万物都是真实存在的，有形有情有名，这就与“道”之性相悖。如果我们把虚无的道称为“常道”，万物的可见的道称为“可道”。“常道”与“可道”就是一组辩证。我以为“常道”就是道，就是真道，本体是虚无的，看不见摸不着的。而“可道”即非真道、本体是真实的，有形有状，可触可碰的。“常道”生万物，而万物所含的道仅是“常道”的表象而“非真道”，而这个“非真道”是由“可道”体现，从某种程度上说：“非真道”就是“可道”。所以万物所含有的道仅为“可道”，是能够接触，真实的道，而非虚无空寂、无形无状的“常道”。即道经云：“一切众生，皆含道性。” 《道德经》中说：“道者万物之奥。” 道是虚无的，是万物玄妙奥秘的所在。我们只有通过或是凭借可见真实的万物，提取出万物所包含常道的道性，并将这道性升华并集合为一，《想尔注》说：“一者，道也。” 而这“一”就是常道，也就是真正的道。 三、天人合一，天道无为。 卿希泰先生曾指出：“道教文化在对待人与自然的关系问题上的基本出发点、乃是‘天人合一’的思想。” “天人合一”是道教对人与自然关系的基本主张，它希望人能够与自然合二为一，从字面来理解，所谓的“天”就是指自然，而人即指人类，“一”是道的别名，就是宇宙自然的根本法则，而“合一”是会对于宇宙自然，人类社会都产生重要的作用，“合一”并不是简单的合二为一。《道德经》中说：“天得一以清，地得一以宁。” 由此可见，得“一”的重要性，得“一”便可天清地宁，因为得到了“一”便是得到了“道”，得到了天地自然的法则，天地因此秩序有常。 对于“天人合一”，我以为可以分两个方面来阐释。 第一，“天人相通”，天与人应该和谐相处，“人之为”必须符合“天之意”，天人相通，那才是符合“一”（即道），因为天（自然）是客观存在的，不为人的意志所能转移，而这个就是“道”的一个突出的表现，即客观性。人只有与天相通，与道相合，最终才能达到“天人合一”的境界。唐宋之际，丹道从外丹向内丹进行转变，道人们认为，自然是个大宇宙，人身是个小宇宙，人通过内丹的修炼是可以与自然相通，实际上也表明了天人本身是相通的。 第二，“天人同构”，古人将自然与人相比，认为构成自然与人的物质是相同的，自然界存在的事物，在人体中都有与之相对应。如自然界存在木、火、土、金、水，而人体内也有与之对应，即为肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。《述异记》记载：“昔盘古之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。……盘古头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。……泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。”其实这就是用神话的方式直观的体现“天人同构”的思想。不论是“天人相通”，“天人同构”，其最总还是回归到“天人合一”这个大思想上，由此可见，“天人合一”在传统文化中早已根深蒂固。 既然要达到“天人合一”，我们人应该如何来“为”？张天师创教之初，在《老君想尔戒》就提出：“行无为，行柔弱，行守雌，勿先动，此上最三行。行无名，行清静，行诸善，此中最三行。行无欲，行知止足，行推让，此下最三行。” 通过这九条戒文，可以看出“行无为”的重要性，而道教也将“无为”作为主要代表思想。那应该如何才是“无为”？《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 人应效法大地之厚德载物，地应效法天之运行常理，天应效法道之阴阳消息，道最终要以自然为根本法则。通过对自然的效法，便知“自然之道不可违”。不能违背自然这个大发展大规律，所以主张人类要保护自然，保持与大自然的和谐相处，顺应宇宙自然的客观规律办事，也就是道教常说的无为。我以为“无为”是为中之最高。理由有如下两点：第一，“道之为”是为在芸芸众生，万物都能接受，而万物所接受到“为”都是均等的，由于所有的都是一样的，而万事万物又都是相对产生的，不存在贫富与多少，这就是一种辩证。所以说，“道之为”具有一定的广泛性。第二，无为的为不是不为，而是顺应万物，任物自然，顺其自然的为，她的为是符合道，符合自然，符合宇宙发展规律的。 综上两个理由，可以说明“无为”的为是“为”中最高的为。无为不是不作为，而是不妄为，是以顺应宇宙自然发展规律为前提条件，而不是以一件事物的规律为依据去为。“道常无为，而无不为。” 道的本性是无为，无为只不过是过程，而并非真正的目的，“无不为”才是根本目的。 人只要是顺应了自然这个发展的这个客观规律，行无为。不需要人的把持与干涉，也可使其长久的发展，最终就能达到无不为的目标，最终也就可以得“天人合一”的境界。 四、道德长存，和谐人生。 若得和谐人生，必使道德长存。“欲求天仙者,要以忠孝和顺仁信为本,若德行不修,而单务方术,皆不得长生。” 人若要得道成仙,不单靠修习方术,还需要修德,即积功累德。闵智亭道长曾在著作中写到：“为道者当立功德。”在上文中，已用较多笔墨解释了，与“道”有关的些许问题，故此处对“道”不做再多叙述，仅以“德”为我所论之重点。 关于“德”我以为可以从“得德”与“行德”这两个角度来分析。 一、“得德”,“道”存在于自然中便称为道，而存在于人中便是德。如何“得德”，其实还是需要“效法自然”,因为自然是万物发展的基础。试用《道德经》中的话,做一个简单的分析，“知和曰常,知常曰明。” 我认为，这句话描述的是“天之道”如何从自然逐渐演化为“人之德”的过程。中和是“道”的一个特性,知“道”之“中和”便知“道”之常,“常”就是“常道”，是虚无的真道,也就是自然规律，宇宙的根本法则。知“道”之“常”，便会反思从而变得心智明达,当“明”积累到一定程度时，就产生符合自然的德,因为德是我们不断效法自然后得到的,所以其必是符合宇宙自然的。 二、行德。王常月祖师曰:“欲修天道，先修人道；人道不修,天道远矣。” 想要实现天道,修证金仙，必须落实到实际,即所谓的人道。学仙修道是个人的追求,但也离不开人们共同生活的社会。修仙者也是社会的成员,为父母所生,社会所养,当尽社会的责任和义务。所以凡是有德之人必须不断“行道用德”,躬行自身之德,参与社会,融入生活,不仅是尽自己的社会责任和义务，同时也是不断完善自己的“德”,让“德”更加符合社会发展的要求，不断更新。我想“德”的现实意义也能够得到一定的体现。现今道教从原始典籍中，提取出济世利人，齐同慈爱等思想，来度化万民，普济群生。这就是一种“德”的表现。“仙道贵生，无量度人。” 这不仅是道教经典篇目中的名句，也是道教常用的语，从另一方面也体现出了道教始终以“度人”为现实追求，这也是行德的具体表现。只有通过不断的行德积善，积功累德，社会才会走向和谐，终至“人间仙境”。 道德不仅作为一种准则来规范人们的行为，同时也有引导和促使人们向善的功能。“道普德溢，天下太平也。” 只有当道与德充溢饱满时，方可谓真正的太平。《道德经》中说：“道生之，德蓄之；物形之，势成之；是以万物莫不尊道而贵德。” 人若能做到“道生德畜”、“尊道贵德”,并将“道之理”用在自然宇宙,人类社会中，便能出现自然社会的和谐,人类万物共生的情形。道教的时代新思想，对当今所倡导的和谐思想具有一定的借鉴意义。 2011年五月 江苏昆山 归潇峰 |
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