道与天道（下）

编者按：《国学与智慧父母》（又称《<父母规>讲记》）是根据李向东老师于2021年暑期在弘德义塾国学讲座（共八讲）所讲内容整理而成，目前已印制成书。现将部分内容在公众号内予以分享。

附录：

一、道与天道

（2021年7月4日）

（接上期）总结起来说，人生实际上只有三种事：第一种是“老天爷”的事，第二种是我们自己的事，第三种是别人的事。

“老天爷”的事，一定要顺着，一定要敬着。举个最简单的例子：天气热的时候，不能吃得太凉，空调也不能开得太凉，因为这样就逆着“老天爷”了；大冬天，冷得不行，非要穿超短裙出去，也是逆着“老天爷”。有些事是我们自己能做到的，有些事是“老天爷”管的，我们不要管“老天爷”的事。“够不到”的东西，不要硬去“够”；硬去“够”，会出问题的，甚至出大问题。这是说“老天爷”的事要顺着。

我们自己的事，不要靠别人，自己该做的事，必须自己去做。比如：教育孩子，管与不管是绝对不一样的。当然，我们先要分清：哪些是“老天爷”的事（孩子智商、运气之类），哪些是我们自己的事。我们自己的事，我们自己一定要努力去做，不要靠别人。别人指望不上，任何人都指望不上！

别人的事，少去管，自己的孩子也一样。那天，有个朋友打电话聊天，说孩子不听话，穿什么衣服、弄个什么发型、梳个什么头之类。我就说：管这个干什么？那是人家的事！我们《父母宣言》上不是有嘛——“给孩子与年龄相适应的自由空间”。人家已经长大了，弄个什么样的头型，穿什么样的衣服，是人家自己的事，千万不要再去管！孩子的生活环境、经历跟我们不一样，他（她）跟我们不是一个人，我们的兴趣、爱好跟他（她）的兴趣、爱好不可能一样。所以这种事得由着孩子，你最多跟他（她）说：你今天的头型实在不好看，我可不愿意看见！

当然，有人可能有疑问：什么是我们的事？什么是孩子的事？孩子小的时候，给他（她）树规矩，当然是我们的事；孩子长大了，穿什么衣服，就是他（她）的事。

这是讲“道与天道”。我不讲抽象的东西。总结一下，就是说，我们应该用一种什么样的眼光去看待这个世界。当我们看这个世界的眼光不一样的时候，我们的行为就会不一样。比方说，我们的《<三字经>讲记》第一章讲“人性善”——人性到底是善，还是不善？当时我用了另外一种方式去讲。当然，我们还可以再换一个角度——一个人是从“人性善”的角度看待这个世界，还是从“人性恶”的角度看待这个世界？大家想一想：用这两种不同的角度看待世界，他们的行为能一样吗？肯定不一样！从“人性恶”的角度看待这个世界，就会把这个世界看成丛林社会、弱肉强食，就要对这种弱肉强食的世界做出反应，提防社会上所有的人。相反，如果一个人认为，这个世界上任何人身上都可以看到善良的一面，他就会对这善良的一面做出反应。这种情况下，他的行为跟从“人性恶”的角度看待这个世界的人能一样吗？不一样！

今天讲了一个多小时，超时将近10分钟。下面大家可以根据我讲的做个讨论，看看谁有什么想法，可以说一说？

听众1：您刚才提到好几次，看上天给我们安排一个什么样的环境，是吧？

李老师：是，这就是“命”，我们没有办法改变。刚才没有展开讲，我补充一下。一个人无论是穷还是富，他生活在这样一个环境里，他对环境的反应，体现了他的素质和修养。儒家讲：在“素位”中修行，是天下第一等功夫！“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难”，遇到什么环境就要在什么环境里修行。也就是说，富贵的环境对人有好的一面，也有不好的一面——

听众3：记得一次清华大学的演讲课堂上，王某林给学生们讲课，清华的大学生就很不“地道”地问他：您在教育孩子方面有什么经验可谈吗？搞得王某林好尴尬！

李老师：“老天爷”就是这样安排的嘛！这样的儿子不是“老天爷”安排的？当然，这里面也有必然性。因为在这种环境里，人心都会膨胀。如果你上街的时候，屁股后边总跟着一帮人，天天拍你马屁，想从你这里捞点好处，你能不膨胀吗？膨胀之后，你会做什么事？我们讲“天人之际”，人膨胀之后，就会把“老天爷”甩到一边，甚至把“老天爷”踩到地上。你对“老天爷”这么不尊重，“老天爷”能对你好得了？！就是要给你安排一个“败家”儿子。我们讲课，总说人家李某江和他儿子李某一，不也一样嘛，都是一个道理。也就是，富贵的环境当然有好处，但是也有坏处。坏处，大家都不愿意看。但是，你不看，它也在！钱这东西，是好东西，但是钱还能咬手，这个世界上被钱咬的人多了！大家看看，是不是这样？

其实，人就是这样，这就是人性的弱点。他做这个事的过程中，知道有些东西他把握不住，因为里面充满着不确定性。这会儿，他会相信“命”，哪怕是让他烧香、磕头，只要事能办成也高兴得不行。但是，一旦成功，你再去问他：这事为什么能成？他就忘了当时烧香、磕头、祈求老天爷保佑的事，会认为：都是凭借我的能力做到的。就像有人调侃的：“我凭本事骗来的钱，凭什么要还你？我凭本事借来的钱，凭什么要还你？”人心是会变的，做事的时候跟事做成之后，想法是不一样的。

现在人心浮躁，你让他静下来，做点有益的事，他静不下来。为什么？他的心一直在跟着钱跑、跟着权跑，老祖宗留下来的这种智慧哪里听得进去？！社会大环境不具备，所以没有多少人听！

听众1：您听说“第一高中教育集团”在纽交所上市这个事吗？

听众2：通过这个事，让大家看到，学校居然都可以上市。还有现在的法官、教师人人喊打，形象都毁了，都没有摆在应该摆的位置上。

李老师：我不知道为什么要这样。这个社会的导向，我看不懂，也看不透。为什么要把教授改成“叫兽”？为什么要把专家改成“砖家”？这么做，对谁有好处？对做这些事的人有好处吗？他们能从里面得到什么？我不明白，也不知道这是什么导向！

听众3：“第一中学教育集团上市”不就是讲教育是“买卖”嘛！我们这里说教育孩子不是“买卖”，有人听吗？只有我们在座的听！但是，到社会上说，有多少人接受？

听众4：现在人们的观点就是，我必须让我的孩子出类拔萃，我必须付出金钱，我付不出金钱，我就要考虑：要不要生孩子了？

李老师：只付出金钱，孩子就能出类拔萃？

听众4：对，也不一定！

李老师：不是“不一定”，是必然不行！

听众4：但是，如果你付出金钱，不一定得到你想要的。你不付出的话，人家就会以为，肯定得不到。所以，不管这个付出值得不值得，到最后得到或者得不到，大家都在付出，这就导致教育成了金钱的循环。

李老师：现在本来就把教育当成“买卖”做了，这是个方向性的错误。如果成了“买卖”、成了效益，那就是为了挣钱，所有这些跟教育的本质是完全冲突的。

听众5：没有考虑育人的本质，是吧！

听众4：前一段时间，被授予七一勋章的张桂梅所搞的教育，我觉得社会上还是应该给予充分肯定。她创办了全国第一所全免费女子高中，让很多女孩子得到受教育的机会，有机会向上走一走，看看外界的世界。如果没有她的话，估计那里的孩子肯定会碌碌无为，她改变了很多人的经历。她自己一辈子没有家，没有孩子，过得很苦。很多人会赞赏这样的人生，但是很少有人会选择去过这样的人生，或者说很少有人积极选择这么去做。

李老师：人肯定是好人，但这种方式不是教育的主流。这种事迹宣传自古就有，但是效果怎么样？值得研究！比如说明朝的大清官海瑞，海瑞过的是什么日子？让社会上大部分人去学海瑞？那是不可能的事。还有学雷锋，真有人像雷锋那样去生活吗？恐怕做不到！这些都是极端的例子。为什么要宣传这种极端的例子？社会上最普罗大众的东西为什么不去提倡？我一直感觉，这是一种潮流。社会走到了这么一种潮流里，我们个人其实一点办法也没有。这种情况下，只能“顺着走”！

我之前有幸和一位佛协的老前辈聊天，说起过这类事。他说：我们关起门来修我们自己，给下一个阶段做准备，不用管别人。也就是我刚才说的，有老天爷的事，有自己的事，还有别人的事，我们不要去管别人的事，我们也管不了！别人的事，也就是“老天爷”的事。是不是这个道理？我们做好自己的事就行了，其他的，我们真管不了！

最近，很多人找我，也有朋友跟我聊天，大多是出于好心，跟我说：你这个义塾得挣钱，不能光这样啊！你要怎样怎样……。遇到这种情况，我能说什么？！不能说，讲太多了，好像不理解人家。朋友关心你，你这么个态度对人家，不合适！但其实我知道，现在这个社会状况下，能做成吗？做不成！为什么？因为潮流不对，方向是反的，社会大环境是反的。我们说“教育孩子不是买卖”，这话多好！但是，社会上有多少人能听得进去？有多少人把孩子往“课外班”送！又有多少人愿意付出自己的精力、自己的智慧去教育孩子？有多少人能做到这些？这太难了！我们现在等于是逆风走路。逆风走，还想走得快？把自己想成谁了！我的想法就是——我给孔老夫子“打工”，能把孔老夫子的东西传下去就行。这还是说，我只做我自己该做的事，至于成功不成功，那不是我能决定的，是“老天爷”的事，我不想干扰“老天爷”，我也没那么大能力，只能做眼前能做的事。这其实就是一种人生观——怎么理解这个世界，怎么看待这个世界。这种看待世界的方法，也就决定了你怎么去做、怎么去行动！

听众2：有一次，我去深州法院办事，正在等人，旁边两个大概30来岁的书记员聊天，其中一家生了个男孩，一家生了个女孩，两个孩子一个一周（岁），另外一个一周半，两个都报了“早教班”。我很吃惊：一周的孩子报“早教班”，能教什么？

听众4：（培训）学校的人会说，一周的孩子报“早教班”已经晚了啊（笑）！

听众5：对，现在县城里就是这样，一周的孩子就开始到“早教班”上课。大家都接受不了，但是现状确实就是这样。对于家长来讲，就是一种焦虑，县城的年轻人现在这种理念，真是挺让我吃惊的！

听众4：我觉得，不足一周的孩子去报“早教班”，是不是说，在别人家孩子学会爬之前，让你先学，可能会比别人家孩子早会爬两天？

听众2：后来，我实在忍不住了，就说：实际上，孩子上不上这个“早教班”是没有意义的！

听众4：我有一个朋友是开店的，平时肯定没有时间管孩子、照顾孩子学习，等等。有一次，她就非常直接地跟我说：我们就想出点钱，把孩子送到辅导班去，有人看着他。其实，就是拿钱把我的责任转给你。

李老师：实际上，现在教育最大的问题就在这里。家长总是想：只要把孩子送到一个好的学校，将来肯定就会有出息。我们经常说“知识改变命运”，所以把孩子放到一个高级地方，就能学到高级知识，将来就能有大出息。我给你钱，你帮我负教育的责任！

听众5：有时候，我就觉得，咱们这个社会其实需要一种舆论导向，多讲那些日常生活里的“小善”。

李老师：我们做的这些就应该弘扬嘛！但是，还是那句话：接受这些的人能有多少？这是很无奈的事！

听众6：我妹妹是做“早教”的，她就说：我家孩子都6岁了，还不上“早教班”——她其实已经被洗脑了——那些大城市比如说北京、上海、天津这些地方搞早教的人就说：一周半的孩子该学什么，三周的孩子该学什么。结果，我家孩子都6岁了，还没上过，这怎么行！像北京的家长，为了孩子的教育，买学区房，买这个，买那个，都是好几十万、好几百万地花钱。我俩经常交流，她说，她现在做“早教”的目的，就是为了孩子以后有一个好的经济条件。

听众3：你跟她交谈以后，她是不是变得更焦虑了？

听众6：是啊！我上咱们的课，知道孩子这个阶段最重要的教育是什么，跟她讲，她总说：不要让孩子差得太多，应该让他有一个更好的起点，不要让孩子输在起跑线上。我不知道该怎么办。

李老师：唉！现在是把越来越小的孩子投入到“焦虑网”中。

听众3：我觉得现在的教育行业就是在刻意制造人的焦虑。

李老师：为了挣钱嘛！这样才好挣钱。

听众1：我问李老师一个问题：就是今天咱们讲“道与天道”，我在群里看见这个题目之后，突然想起来，“水泊梁山”打出来的就是“替天行道”（的旗号）。从传统文化的观点分析，他们的口号都对呀！但是，我突然觉得，“天道”应该是由天来运行的一个规律。

李老师：实际上，无论是戏曲还是小说，它其实起一种什么作用？类似于西方宗教的作用。就说“水泊梁山”，“水泊梁山”的演绎最早是在元朝的杂剧里——“水浒传”内容最早的传播是在两宋之间，但主要是北方，以宋江三十六人为主，跟“水泊梁山”没有关系——那时候，有一批人在山东东平一带写杂剧、演杂剧，那块儿也是杂剧非常发达的地方。前一阵，我从开封去曲阜，中间就经过东平，那里有这种传统。什么是“替天行道”？大家去看看元杂剧——不要看现在的《水浒传》，现在的《水浒传》还有一部分杂剧里那种意思，但是变化挺大——元杂剧里说的非常明确，就是老百姓受了欺负，在官府受了罪，怎么办？给大家举一个例子：比方说要过节了，“水泊梁山”给大家放三天假，可以下山去玩。李逵就下山了，在酒店里碰到一个“衙内”欺负老板娘和女服务员。李逵气不过，就把“衙内”打了，还告诉老板娘或者服务员，他敢回来找麻烦，你们就到梁山找我，我收拾他们。然后，李逵就走了。人家“衙内”有权有势，又带人回来欺负店主。店主就想，这也不能找李逵呀，找他不就成了串通盗匪！还得去找官府，找上一级。结果，上一级正好是“衙内”的亲戚，就找理由把店主打到死囚牢。后来，店主通过人传信到梁山，告诉了李逵。李逵就跟鲁智深带着一帮人，把店主从牢里劫出来，还把贪官杀了。这就是梁山的“替天行道”。本来，公平和正义应该由官府来维持，但是官府已经走到“对面”去了，怎么办？老百姓就想出来，要有个“水泊梁山”，相当于要有个菩萨、有个佛。所以，“水泊梁山”、“替天行道”跟佛起的作用是一样的，说白了是一种类似于宗教的东西。小说，在中国也是一种“宗教”。老百姓在现实里实现不了的，总要有一个梦想。这梦想寄托在哪里？寄托在戏曲里，寄托在小说里。但实际是这样吗？根本不是！大家去看《水浒传》武松血溅——叫什么楼，我记不清了（鸳鸯楼）——把人杀掉之后，还把里面的小丫鬟全都杀了。《水浒传》就是这么写的，不仅把陷害他的人杀掉，小丫鬟都要杀掉。接下来还做了什么？喝酒用的酒杯都是银的，他就把酒杯踩扁，装进一个大包袱里，弄走了。这是“替天行道”吗？！

这里有个问题：这些杂剧为什么产生在元朝？因为中国官府下层组织的混乱大致是从辽、金、元开始，元朝是最差的。元朝政府的最上层是蒙古人，下面有一部分儒家知识分子，最下层主要是“吏”。而“吏”是不给开工资的。那工资怎么来呀？自己想招儿去！——跟法院以前的一些临时工、司机是一个道理。最早的时候，法院有些临时工根本不给开工资，但是他还愿意干。为什么？你去想想，道理非常简单！也就是说，中国下层官吏的腐败、出问题就是在那个时候。上边的蒙古人很多又不懂汉语。所以，元杂剧里为什么有那么多公案剧、水浒剧？老百姓有冤没处伸！没地方告状，心里闷得慌，正好一帮唱戏的设计出这样的剧，老百姓一看，真解气！然后，这些剧就流传下来了。

听众1：还有一个事，就是说，七一的时候，台上、台下每个人都面无表情……

李老师：多讲两句啊！其实上层社会的人，不要看他们的权力，不要看他们的特权，他们的生活其实一点都不幸福。我看过一些材料，有些是公开的，比方有一本《杨尚昆回忆录》。杨尚昆曾经是文革开始之前的中央办公厅主任，他的日记里就写：每天晚上回家，睡觉之前都要服用安眠药，没有安眠药根本入不了睡。后来，我又看到有人说，杨尚昆他们服用的安眠药剂量是“致死量”。也就是说，这些药给普通人吃，吃下去就死了。但是，他们因为太紧张，睡不着觉，就加大剂量，一直加、加、加，最后加到了“致死量”。你说，这样的生活能幸福吗？有人喜欢说：有钱、有权多好，怎么怎么样！你不知道，他们真的很痛苦。我还讲我自己经历过的事，我审（理）的那些专案里一些人，比如李真，牛的时候真牛，想骂谁就骂谁——警察把他的车拦了，他把人家叫过来，吐人家一脸口水，还告诉公安局长，要开除人家。公安局长觉得，因为拦了你的车，就开除人家，实在不好意思办，最后让人家休假，糊里糊涂对付过去了。到最后，要出事的时候，他也意识到要出问题了，就想去烧香拜佛。这真是临时抱佛脚！现在社会上很多人说：我是唯物主义者，什么鬼神，我不相信，死我也不怕。为什么不怕死？因为死离得他太远，所以说不怕死。等死到眼前的时候，他可能比谁都慌。大家看是不是这样？李真是这样，我经历的其他落马高官，大多也是这样！

再有一点，我们看疫情刚开始的时候，那是真正面对死亡的时候，我们这个社会是什么反应？我们大家都记忆犹新，那成什么样了——家门直接拿木板子给封上，甚至拿电焊焊上，每个村都挖沟，是不是？这还没有直接面对死亡，只是死亡的可能性，就已经惊慌失措了。说心里话，这是动物式的反应——动物临死之前的本能性反应。但是，我们去看我们总笑话的印度人——印度的社会体制确实有问题，但是他们面临死亡的时候是什么样？再看看伊朗人面对死亡的时候是什么样？还有意大利人，他们也有疫情严重的时候，他们面对死亡是什么样？其实，如果一个人心里有上帝，“知道”自己将来是要进天堂的，那么，死亡对他来说，就没有那么恐怖、可怕。所以，有信仰跟没有信仰的人，面对死亡的时候是不一样的。没有信仰的人是一种生物性的反应，有信仰的人是一种宗教性的反应。也就是说，当一个人面临死亡的时候，是一种有秩序的死亡，还是混乱的死亡？这是不一样的，差得太多了！我经常讲“世界观”和“观世界”——从什么样的角度看世界——有信仰的人看到的世界，跟没信仰的人看到的世界，根本不一样！

我再举个例子。当年英国人为什么要打鸦片战争？其实是为了茶叶。英国人养成了喝茶叶的习惯，所以要从中国进口大批茶叶，银子也就流到中国。中国根本不买他们的东西——我们是“天朝上国”，什么东西都不缺，不用买你们的。银子又是“通货”，结果英国人的银子越来越少。英国人就说：我跟你谈判吧！我有好东西卖给你们。但是，“天朝”什么都不缺，就是不买他们的东西。后来，主要是因为这一点发生了鸦片战争。怎么就打起来了？这事说白了，也怪英国人，也不怪英国人。中国有一段时间禁烟叶（烟草），就是抽的那种香烟。这东西是从美洲引进的，大概是从福建一带传到中国。一开始是一些商人种，卖给老百姓，但是抽烟叶也成瘾呀！所以生意越来越好。清政府一看，说这不行，钱都让商人挣了，政府收不了税，而且抽完烟的状态，怎么看都不顺眼，所以就把烟禁了。后来，有人从东南亚引进了大烟（鸦片），一定程度上代替了烟叶。东南亚的人很早就种大烟、用大烟，但是他们用的方式跟中国不一样，中国人是用抽烟的方式抽大烟，结果成瘾更快。政府后来发现，这比烟叶危害还大，又禁了。但是，明清以前的基层政府跟破鱼网一样，漏洞太大。再加上人抽大烟上瘾了，千方百计要弄到。这样，就开始走私大烟。英国人一看，我买你的茶叶，给你那么多银子弄不回来，干脆就走私大烟，往回弄银子。当然，英国政府是禁烟的，英国商人是偷偷摸摸做这个事，政府是睁个眼、闭个眼。后来，英国政府想利用这个事达成跟中国的正常贸易，就主动参与进来。中国还是那种“天朝大国”思想，就是不同意。当时和现在的观念是不一样的。再后来，双方摩擦、误解越来越多，就打了起来。

这以后，英国人就去找能种茶叶、替代中国茶的地方。试了很多地方，最后两个地方引种成功，都在印度——那时候印度是英国的殖民地。其中一个是大吉岭，我们现在喝的阿萨姆红茶就跟这个地方有关。还有一个地方是锡兰，也就是现在的斯里兰卡。斯里兰卡当地种茶叶的是僧伽罗人。引种成功后，英国需要的茶叶量越来越大，就跟他们说：多生产点吧，原来种一亩，现在种两亩，就能多挣一倍的钱！僧伽罗人说：要那么多钱干什么？因为他们信佛教，看这个世界的眼光跟普通人是不一样的。他们认为，我们已经够吃、够喝，所以不会多生产。这就又引出另外一个问题，是什么？英国人就把泰米尔人移民到斯里兰卡。斯里兰卡有一个泰米尔猛虎组织，有名的叛乱武装，怎么来的？就是英国人为了多种茶叶弄进来的。泰米尔人跟僧伽罗人宗教不一样，想法也不一样——你要多少，他们就给种多少。

我讲这个是什么意思？还是说，看世界的角度不一样，行为肯定不一样。改变了一个人的世界观，他的行为方式也就改变了。这个非常重要，有信仰的人跟没信仰的人对于钱的看法是不一样的。我们去看西藏人，对于钱，大多不那么“亲”。如果我们去西藏，就会发现这一点。当然，也有小孩跟着要钱，但主要是汉人、四川人——很多四川人在那里生活，但是基本没有纯正的藏传佛教信仰——不是说没有西藏人，极少。在佛教或者基督教里有一种信仰，就是说，人死的时候不能带着金钱走。基督教甚至认为，人死的时候带着金钱，是要下地狱的。为了不下地狱，很多基督徒死前就把钱捐给公益组织，西方那么多公益图书馆、博物馆、研究机构就是这么来的。基督教还有一种说法——谁离天堂最远？有钱、有权的人离天堂最远！为什么？因为有权、有钱的人很容易自我膨胀，什么上帝、什么老天爷都会扔到一边，根本不信这些。这是什么？个人崇拜、偶像崇拜，这样的人很难有纯正的信仰。所以耶稣才会说：你们这些有钱人、有权人，是离天堂最远的人。这是基督教讲的，这种话其实挺有道理。当然，有钱、有权人如果悟到了这种人生最根本的东西，他们入天堂也是最快的。这是一种逻辑的悖反！大家想一想：是不是这种道理？就是说，无论钱也好、权也好，我们一定要看到它有有利的一面，也有不利的一面。一个人有权有势，到哪儿都前呼后拥，当然是好啊！有什么不好的？但是，《黄粱梦》告诉我们，“馅饼”后边跟着的，往往是“陷阱”；权力、财富后面跟着的，不一定都是好事，也可能是坏事。

我讲的这些，不是我自己创造的，孔老夫子讲“述而不作”，我是学他老人家。我们的老祖宗传下一些东西，传了这么多年，现在我们看到了，就要想着在地上把它种“活”了，让它不是以“死”的方式，而是以一种“活”的方式传下去。这些内容跟我们的生活其实关系挺大的，如果我们真的进到里面，就会发现：第一，这当中其乐无穷；第二，它对我们的生活真的会带来一种翻天覆地的影响。有些东西不是求来的，需要我们真心去做；做完之后，效果自然会慢慢显现出来。

听众7：李老师，我想请教个事：现在有的老师宣传自己学过心理学，说是能够通过催眠治疗学生的焦虑。比如：在高考之前一个月或者一个星期，对学生进行催眠，之后学生就减压，不再焦虑了，考试的时候发挥也好了。有一个学生，压力特别大，家长把孩子送去催眠、解压，高考成绩说是提高了70分。这种催眠术对解压有那么神奇吗？

李老师：催眠这个事，是弗洛伊德发明出来的，一开始就是一种治疗方法。从纯科学的角度讲，它是有问题的。为什么？如果一门学问什么都能解释，它根本不是科学。科学是什么？科学是一种假说——可以推翻的假说。一门学问，什么都能解释，不能推翻，肯定不是科学。弗洛伊德这一套就是这样。我儿子大学就是学这个的（心理学），他们学习的时候，老师就讲，弗洛伊德对于心理学的发展有什么贡献，有的地方有什么问题。催眠这种东西，对一部分人会管用，有实际效果。没有的话，这套东西也不会传到现在。也就是说，它对一部分人是有作用的，它所起的作用跟“打坐”（禅修）几乎是一样的。催眠，是有人帮你进入这么一种状态；打坐，是自主进入这种状态。藏传佛教里的“观想”，他们的修行方式——法门，是吧？有很多种法门，法门里有一些其实跟催眠术非常接近。就是说，这种东西对某些事或者某些人是有作用的，但是也不要吹得太厉害。特别是现在，有商业炒作的成分。为什么？催眠术从弗洛伊德发明出来到现在，有一百多年不到二百年（大概一百三、四十年）吧！发明出来这么多年，如果那么管用的话，应该满天遍地都是啦！你想一想：是不是这个道理？

说到现在孩子们的焦虑，是一种体制性焦虑。你现在把一个孩子拿出来做催眠，即便管用，也只是治标，并不能治本。把孩子再放回到原来的环境里，他还会焦虑。人有一种路径依赖，人脑也是这样。我举个例子，不知道恰当不恰当？比如说两口子吵架，就是一种情境、一种氛围。有时候说着、说着，不知怎么就进到里面了。你可能确实想避免，但是晕晕乎乎就又进去了。孩子们的焦虑其实跟这个很类似，进入到那种情境以后，稍微沾点边就又给拽进去了，就这么个道理。

还说催眠。它是想通过这种方式摆脱这种情境，属于被动的，通过外力达到这样一种效果。但是，我们一定要记住：这里面有戏法的成分。西方心理学确实是从弗洛伊德这里发展出来的，但是后人否定了他讲的很多东西——弗洛伊德认为他无所不能。实际上，无所不能的不是科学，没有人相信有无所不能的科学，那是违背“科学”定义的。中国很多心理咨询师没有跳出弗洛伊德，这东西太落后了。拿物理比喻，就是它离牛顿定律还差一大截。你想一想：牛顿定律之前的物理学是什么样？太原始了！

催眠作为一种治疗方式，尤其是在国外，有些是不可以做的。比方说，儿童是不允许催眠的（我印象里有这个规定），必须是成年人。这些人给高中生做催眠，这个可能出格了！

现在的年轻人总去追求一些很外在的东西，自认为能追求到什么，但是从过来人看，其实追到的就是泡沫，是个肥皂泡——捅破之后，就那么一点点水。

今天讲“道与天道”，为什么要讲这些？是有针对性的！这个社会上焦虑的人太多了，从最上到最下都是这样。为什么会这样？没有了信仰，更不相信“天道”，只相信所谓“科学规律”。

一个在医院搞化疗的朋友跟我说：现在因为癌症去世的人，大约有1/3是吓死的，1/3是治死的，只有剩下1/3，才是真正因为癌症死亡的。就是说，如果这时候你相信“命”，觉得自己该走了，可能很平和地度过这段时间，焦虑当然也就没有了，这样反倒可能避免成为“被吓死的那1/3”。现在倒好，一进医院都是焦虑——“我这啥病啊？可别是癌症！可别没救啊！我家孩子还小！这个事还没干、那个事还没干……。”结果，大夫一看，说：你问题不大！你就又开始怀疑大夫——“我这儿也没啥病，千万别给我乱开药，别糊弄我……”如果大夫说：你确实有病，需要治疗，需要住院。你又想：“做手术之前，是不是给医生送个红包？手术怎么做？需要化疗吗？”刚才说，癌症有1/3是治死的，这当中一个是开刀，一个是化疗，这些都是焦虑。其实说白了，就是治病过程中，我们今天讲的这些，你接受还是不接受？

说了半天，还是那句话：“世界观”，其实就是“观世界”——你看待这个世界的方式不一样，你的行为也会不一样。面对新冠肺炎，世界各地的人表现不一样，中国人是最惊慌失措的，因为没有信仰。

今天上午就到这儿。

附：